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ドイツ・ザクセン州短訪 マルティン・ルター Martin Luther Wikipedia Deutsch 青山貞一 Teiichi Aoyama 　池田こみち Komichi Ikeda 現地視察：２００４年９月５日、掲載月日：２０20年７月２０日、２０21年3月31日 独立系メディア　Ｅ－ｗａｖｅ Tokyo　無断転載禁

総合メニューに戻る M.ルター1　M.ルター2　M.ルター3　M.ルター4　M.ルター5 ◆マルティン・ルター Martin Luther Source:Wikipedia ドイツ語 マルティン・ルター（＊1483年11月10日、マンスフェルト州アイスレーベン出身、＊1546年2月18日、同上）は、アウグスチノ会の修道士で神学の教授であり、宗教改革の発端となった人物です。 彼は、イエス・キリストだけによる恵みと義認という神の約束に、キリスト教信仰の本質を見出していました。その上で、当時のローマ・カトリック教会の好ましくない発展を排除し、プロテスタント本来の姿に戻そうと考えたのです（「再形成」）。 ルターの意図に反して、教会の分裂が起こり、そこから福音ルーテル教会や、宗教改革の過程でプロテスタントの他の教派が生まれた。 ルターの聖書、ルターの神学と教会の政策は、近世のヨーロッパの社会と文化に大きな変化をもたらしました。 生まれ ルターの両親ハンス＆マルガレーテ・ルター（ルーカス・クラナッハ・ザ・エルダー Source:Wikimedia Commons:Info about artwork</a>, Gemeinfrei, Link ルターは冶金学者のハンス・ルーダー（1459-1530）とその妻マルガレーテ・リンデマン（1459-1531）の長男として生まれた。両親は1479年頃に結婚し、父が小屋を借りていたアイスレーベンに引っ越していました。ルターは1512年か1517年頃に自分の名字の形を選び、公爵ロイタリ2世から、あるいはギリシャ語の形容詞eleutheros（「自由な」）から由来し、一時的にEleutherios（「自由な者」）という形を使っていた[2]。 ルターの死後、彼の仲間であるフィリップ・メランヒトンが記録したルターの母親の記憶によると、彼は11月10日の夜に生まれ、翌日、その日の聖人であるトゥールのマルティンの名で洗礼を受けたという。ルターの兄ヤコブによれば、1483年生まれというのが家族の意見であったが、ルターは1482年または1484年としている。 1482年というのは、1505年に師範試験を受けた際に22歳と答えていることが有利に働いている[3]。 2つ目のケースでは、1484年の夏に一家が引っ越したマンスフェルトが生まれた場所となる[4]。 幼年期と青年期 マンスフェルトでは、当初は転借人として暮らしていましたが、すぐに城の向かいにある一等地の邸宅に移りました。ここでマルタンは、弟のヤコブ（1490-1571）と3人の姉妹とともに育った。マンスフェルトのラテン語学校（1490年～1497年）では、主に文法を学び、論理学、修辞学、音楽も学んだ。1491年からは、比較的裕福な父親が町議会の議員になっていた[5]。 1497年の春から、マルティンは約1年間、マクデブルクの大聖堂付属の学校に通っていた。庶民の兄弟たちは、彼に宿舎を提供してくれた。同じくマンスフェルトの鉱山家出身で、ザクセン大司教エルンスト2世の役人だったパウル・モースハウアーの家に頻繁に出入りしていた[6]。 ルターは勉学の準備のために、母親の親戚が住むアイゼナッハという小さな町に引っ越した。アイゼナッハには当時、3つの教区教会といくつかの修道院があり、約4,000人の市民のうち聖職者の数もそれに比例して多かった[7]。 聖ゲオルゲン教区学校（1497-1498）で、ルターは流暢にラテン語を話し、書くことを学んだ。その後、ヴィガンド・ギュルデナプフ先生との交流が続き、彼には多くの恩義を感じているという。ルターは最初、合唱団の歌手として生計を立てていた。そして、ゲオルゲンヴォルシュタット（現在の「ルーターハウス・アイゼナッハ」とは別の場所）にある中産階級のコッタとシャルベの家に身を寄せることになった。ルターは、フランシスコ会の影響を受けた修道士と市民の祈りと読書の共同体であるコレギウム・シャルベンセと知り合いになった。また、司祭であり大学の牧師でもあるヨハネス・ブラウンの家では、音楽を聴き、祈りを捧げ、精神的・人文的なテキストについて話し合う集会にも参加した。聖アンナもこのサークルで崇拝されていた[8]。 1501年の夏学期、「Martinus Ludher ex Mansfeldt」は、エアフルト大学の芸術家学部に入学した。ルターがゲオルゲンブルクで芸術を学ぶ学生として生活していたのか、コレギウム・ポルタ・コーリで生活していたのかは定かではないが[10]、ブルクでの学生生活は規則性が高く、修道院のような特徴があった。 1502年9月29日、ルターは最も早い時期にバカロレア試験を受け、57人中30番目の卒業生として合格した[11]。 学生時代に持っていたレイピアで太ももを負傷したため、1503年か1504年には寝たきりになってしまった。1504/05年にエアフルトとその周辺地域を襲ったペストの影響で、何人もの同僚や教授が亡くなったことで、ルターは危機に陥った。1505年1月6日には、17人の候補者のうち2番目にマギステル・アルティウムの学位を取得し、基礎的な学術教育を修了した[11]。 ルターは、アイゼナッハのヨドクス・トルットフェッターとウインゲンのバルトロメウス・アルノルディを学問上の師と仰ぎ、彼らとの交流を深めていた[13]。 基礎的な哲学教育として、それまでに中世スコラ的解釈でアリストテレスを学んでいた。アリストテレスは、ハビトゥスの概念を、チター奏者を例にして説明していた。 チター奏者は、演奏の練習を通して、「簡単に、自信を持って、楽しく、完璧に」行動するヴィルトゥオーゾになる。これをキリスト教に関連づけたのがスコラ学である。徳の高いクリスチャンは、神が要求することを容易に、自発的に、そして喜びをもって行います[14]。 ルターは父の要請で、1505年の夏学期にエアフルトで法律を学び、後に伯爵家の管理職に就いて家業を経営できるようにした。しかし、1505年7月2日、ストッテンハイム近郊のマンスフェルトに住む両親を訪ねた帰り道、激しい雷雨に襲われた。命の危険を感じた彼は、聖アンナに「自分を救ってくれたら修道士になる」と誓ったという[15]。 ルターがなぜこの誓いを立てて修道院に入ったのかは説明されていない。マーティン・ブレヒト（1981年）によれば、彼は法律の勉強が引き金となった人生の危機を乗り越えようとしていた[16]。 トーマス・カウフマンによれば、法律の勉強と、おそらく親が計画していた彼の金銭的な結婚が、彼を重くしていた。 エアフルトでの疫病や雷雨の体験は、ルターに自分の存在の無防備さや神の把握を示したことになる。僧侶として自分を捧げることは、彼にとって適切な対応であると思われた。そこで1505年7月17日、ルターはエアフルトにあるアウグスティノ会の隠者の修道院への入所を願い出た[17]。 ルターはまず、エアフルトのアウグスティノ会修道院にゲストとして滞在し、先任のウィナンド・フォン・ディーデンホーフェンの前で最初の一般告白をした。おそらく1505年の秋にはすでに修行僧として受け入れられ、修行僧のマスターであるヨハネス・フォン・パルツに引き渡され、1年間の試用期間を過ごした。 1506年4月3日、エアフルトの修道院を訪れたアウグスティニアン・ヘルミッツの総代理であるヨハン・フォン・シュタウピッツは、初めてルターと出会い、彼の告解者、牧師となった。教団の上層部は、ルターの成長を確信し、ある種の期待を寄せていたが、彼自身は不十分な点を感じていた[19]。 ルターは1506年9月のプロポーズでようやく修道士として迎えられた。上司からは、司祭になって神学を学ぶべきだと言われていた。1507年4月4日、ラスフェのヨハン・ボネミルヒ補佐司教がエルフルト大聖堂で司祭に叙階した[21]。 1507年5月2日、修道院の教会で行われた最初のミサに、マンスフェルトの親戚やアイゼナッハの友人たちを招待した。 神父の養成と神学研究 エアフルトのアウグスティヌス修道院にあったアウグスティヌスの肖像入りキーストーン そして、ルターは神学を学び始めた。彼の最も重要な教科書は、ガブリエル・ビエルによる『文章注解』（Collectorium）であり、オッカムのウィリアムの教義と他のスコラ学的教義とのバランスを取り[22]、自由意志についてのペラギウス的理解を提唱していた。これは、ヨハネス・ウォルマンによれば、トマス・アクィナスと後のトレント公会議に矛盾するものであった。ルターの後の宗教改革神学は、ビエルのオッカム主義に対抗するものであった[23]。 アウグスティノ会修道士としてのルター（ルーカス・クラナッハ、1520年） Source: WikimediaCommons：Gemeinfrei, Link エアフルトのアウグスティヌス修道院にあったアウグスティヌスの肖像が描かれた楔石 Source: WikimediaCommons： CC BY-SA 3.0, Link 1500年頃のフリードリヒ賢者、アルブレヒト・デューラーによる肖像画 Source: WikimediaCommons　Gemeinfrei, Link 1508年10月18日、ヨハン・フォン・シュタウピッツの推薦により、ミュンヘンのドイツ修道会はルターをヴィッテンベルクに移した。そこでは短期間、コンフレールの代理を務め[24]、芸術学部で道徳哲学を教えることになっていた。 当時の大学の組織では、ルターは講師であると同時に学生でもありました。1509年3月にはbaccalareus biblicusの学位を取得しました。さらに1学期後、彼は次の学位であるバカロレア・センテンティアリウスを取得しようとしました。しかし、その前に、修道院がシュタウピッツに相談することなく、突然、彼を呼び戻してしまった。 エアフルトのアウグスティノ会は、シュタウピッツがザクセン州とチューリンゲン州の州知事に選出されたことに抗議していたのかもしれない[25]。 ルターは1509年の終わり前にエアフルトに戻ってきた[26]。 修道院の図書館にあるアウグスティヌスの著作の印刷版にメモを残していることからもわかるように、1509年からヒッポのアウグスティヌスの著作を読んでいた。 その中には『De trinitate』と『De civitate Dei』が含まれていたが、アウグスティヌスがペラギウス派を扱った作品はまだなかった[27]。 1509年の秋、ルターはエアフルトの大聖堂のAuditorium Coelicumで『文章』についての講義を行い、その後バカロレア宣教師に任命された[28]。 彼は1510年の冬学期から1511年の夏学期まで、エアフルトで宣教師として教えていた[25]。 その後、彼は完全にヴィッテンベルクに移った。[29]ルターの人文主義における活動は大きな成功を収めた。 1506年には、ヨハネス・ロイフリンの教科書『De rudimentis hebraicis』を手に入れ、独学でヘブライ語を学んでいた。1512年にはロイヒリンの『七つの懺悔詩篇（Septem psalmi poenitentiales）』を入手し、ヘブライ語のテキスト、ラテン語の翻訳、文法的な説明を加えている[31]。 ルターはエアフルトの人文主義者であるクロトゥス・ルベアヌス、ムティアヌス・ルフス（1515年から）[32]、ヨハン・ランゲと接触していたが、彼らのサークルには属していなかった。古代の作家に興味を持ち、エラスムスのギリシャ語NTを早くから所持していた[33]。 ローマの旅 ルターは1510年末以降、教団の委託を受け、同胞を伴ってローマに向かった。この旅行の日程や目的は明らかになっていません。Heinrich Böhmer (Martin Luthers Romfahrt, 1914)とそれに続くHeinz Schilling (Martin Luther: Rebell in einer Zeit des Umbruchs, 2013)によると、エアフルトの2人の修道士は、ドイツのアウグスティニアン教団の指導者が命じた、厳格なオブザーバントとザクセン州のより自由なアウグスティニアン教団の修道院との統合に対して、ローマで抗議することになっていた。 一方、ハンス・シュナイダー[34]やそれに続くトーマス・カウフマン、ベルント・モラー、フォルカー・レプピン、ウルリッヒ・ケプフは、ローマへの旅を1511年から12年としており、その場合、ルターはエアフルトではなくヴィッテンベルクから旅をし、おそらく統一計画には反対せず、告解者フォン・シュタウピッツの支持者であり続けただろうと考えている。 ルターはかつて自分の生まれた地域を離れたことはなく、これほど遠くへ、これほど長く旅をしたこともなかった。ヨハネス・ウォルマンによれば、ルターはローマの懺悔と免罪符の習慣を疑わず、「免罪符を手に入れる豊かな機会」を逃さなかったが、そこでの不真面目さと道徳的衰退に愕然とし、「衰退の兆候を鋭く観察」して教会への信仰を妨げなかったという。 フォルカー・レプピンによると、ルターの初期の証言にはまだそのような観察結果は見られず、ルターの後期の『卓話』だけがローマの衰退の兆候を強調しており、それは彼も他の情報源から知っていた可能性があるという。1519年当時、彼にとってローマは、シモン・ペテロ、タルソのパウロ、そして神が特別な関心を向けた多くの殉教者たちの教会であった。後に個人的な旅行の感想だけを繰り返し述べていることから、巡業ではなく巡礼だったのかもしれない[37]。 ヴィッテンベルクでの任務 フォン・シュタウピッツの発案で、ルターは1511年9月にエアフルトから当時人口2500人程度のヴィッテンベルクに移り、神学博士号の取得を申請した[38]。しかし、ヴィッテンベルクは選帝侯ザクセンの首都であった。1512年5月5日にケルンで開かれたアウグスティノ修道会の支部で、ルターはおそらくフォン・シュタウピッツを支持して教団内の争いに参加した。 彼はウィッテンベルク修道会の副修道士、研究部長、修道会説教師に任命されました。彼は、それまでシュタウピッツが持っていた聖書の教授職を終身で引き継ぐことになっていたので、選帝侯は彼の博士号取得のための費用を負担することになった[39]。 選帝侯ザクセンはいくつかの司教区に属していたため、ルターの君主であるフリードリヒ賢王は教会政策の面で有利な立場にあった。ウィッテンベルクの全聖人修道院は、編入された市教会とともにローマ教皇の直轄地となり、ブランデンブルク司教の管理下から外された[40]。 全聖人修道院のカントールであるウルリッヒ・フォン・ディンシュテットが市教会での説教者としての任務を果たさなかったため、ルターは説教の任を受けた。ここから彼は長い間、唯一の個人的な収入を得ていた（年間8グルデン12グロッシェン）。彼の最初の説教は1514年のものである[41]。 1515年5月1日にゴータで開かれた会衆会議で、彼は州代議員に任命され、ウィッテンベルクでの教職に加えて教団での指導的任務を担うことになったが、それはかなりの訪問と旅行を伴うものだった[42]。1516年にはヨハン・ランゲを主席に任命しました。ヴィッテンベルクでは、副修道士として修道院の階層で2番目に位置し、同時に副修道士として修道士よりも上位に位置していた[43]。 聖書解釈学教授職 詩篇に関する第一講義（ウォルフェンビュッテル詩篇）のルターの手書きメモ Source: WikimediaCommons　Gemeinfrei, Link 1512年10月、ルターはロイコリアのアンドレアス・ボーデンシュタインから神学の博士号を受けた。彼の博士号取得の誓いは、聖典、つまり聖書と、その内容の神学的発展にコミットするものでした。後の教皇庁との対立でもこのことを引き合いに出している[44]。 ウィッテンベルクでは、ルターは1学期に1回、2時間の講義を行っていた[45]。 その中には、ルターが詩篇に関する最初の講義を手書きでコピーした『Wolfenbüttel Psalter』（Dictata super Psalterium, 1513-1515）など、いくつかの学生のあとがきや作業用テキストが残っている。 ここでルターは、やはり伝統的な聖書の四重の意味の方法でヴァルゲートのラテン語テキストを解釈しましたが、すでに彼にとって典型的なものを強調していました。それは、すべての詩篇がイエス・キリストについてのものであるということです。ナザレのイエスの地上生活以前に書かれたものなので、文字通りの意味ではなく、預言的な意味（sensus litteralis propheticus）で書かれています。ルターはこの解釈学的アプローチを、彼の師であるフォン・シュタウピッツに負っていた[46]。 ルターは『ローマ人への手紙』の講義（1515/16）を、すでにギリシャ語の新約聖書（NT）に沿って準備していたが、生徒たちのためにラテン語のテキストを基礎として使い続けていた。ここでも、聖典の四つの意味をよく使っていましたが、次第にそれから離れ、アウグスティヌスを引用することが非常に多くなりました。 1506年にバーゼルで印刷されたアウグスティヌスの著作集の第8巻を、ローマ人への手紙のカレッジの準備のために持っていったのだろう。また、『De spiritu et littera』などの反ペラギウス派のテキストは、「『ローマ人への手紙』やパウロ神学全般を理解するための体系的神学的な助け」となった[47] アウグスティヌスの第8巻は、1506年にバーゼルで印刷された。 1516/1517年の冬学期には、パウロのガラテヤ人への手紙を読み、その後、免罪符論争と並行して、2学期にはヘブライ人への手紙を読んだ[45]。 1545年11月まで、人生の重要な出来事があったときだけ中断して、定期的に聖書の本を読んだ（lectura in biblia）[48]。彼は、聖書の教授職にあった32年間のうち、NTの著作に充てたのはわずか4年であった[49]。 1518年8月、ヴィッテンベルク大学はフィリップ・メランヒトンを新設された古代ギリシャ語の講座に任命した。彼はルーターの最も親しい協力者となった。 改革のターニングポイント ルターが、恩寵のみによる神の義という純粋な贈与（sola gratia）を最初にいつ定式化したかは、ルター研究の大きな論点となっている。彼はこの転機を、ヴィッテンベルクのアウグスティヌス会修道院の南塔にある書斎での思いがけない啓示と表現している。 この塔の経験を1511年から1513年とするもの、1515年頃や1518年頃とするもの、宗教改革の転回が徐々に進んでいくとするものなどがあります。この経験の年代と、その内容のより詳細な定義は、相互に依存している。ルターは1545年の体験を、詩篇に関する第2回目の講義の準備中（つまり1518年の春から秋の間）に大いなる救いとして回顧している[50]。 ルターがシュタウピッツに宛てた手紙が示すように、懺悔の秘跡に関する問題は、当時の彼の心の大きな緊張の原因となっていた。修道士としての罪のない生活にもかかわらず、彼は自分が神の前で罪人であり、罰する神を愛することができないと感じていたのである[50]。 "これによって、神の前にある義が明らかにされるのです。正義の人は信仰によって生きる」。 この聖書の一節が、彼の新しい聖書理解につながったという。神の永遠の義は、イエス・キリストを信じることによってのみ人間に与えられる純粋な恵みの賜物であると。どんなに個人的な努力をしても、この贈り物を強制することはできません。また、与えられた恵みを受け入れる信仰も、人間にはできない働きでした。プロテスタントの一般的な解釈によれば、それによって中世の神学全体が彼の中で崩壊したことになります。一方、フォルカー・レプピンは、ルターの発展は断絶的に行われたのではなく、ヨハネス・タウラーの説教に見られる中世末期の信心深さと結びついていたことを強調している[51]。 キリスト教の神秘主義は、ルターの恩寵の神学の源となっていたのである。 若き日のルターは、デボチオ・モデルナの環境から、ヨハネス・モーブルヌスが編纂した瞑想マニュアル『Rosetum』（1494年）を頻繁に利用していた[53]。 また、クレルヴォーのベルナール[54]、偽ディオニシウス『アレオパギータ』、ジャン・ゲルソンの著作にも親しんでいた[55]。 彼が特に高く評価していたベルナールでは、イエスの地上の生活であるヒューマニタスが中心となっている。彼の受難を回想することは、人間をキリストへの同情に向かわせるはずだと。シュタウピッツは、この中世末期の神秘的な伝統を、牧師・告解者としてのルターに伝えた。 1516年、ルターはヨハネス・タウラーと名乗る無名の神秘主義者の『Theologia deutsch』を出版した。この作品は、彼が外部の教会的な儀式を拒否する傾向を強めた。カールシュタットやトーマス・ミュンツァーは『Theologia deutsch』を読んで影響を受け、ヨハン・アルントを通じてそれがピエティズムに受容された。このように、ルターの推薦により、中世の神秘的な伝統がプロテスタントに伝えられたのである[56]。 ルターは十字架の神学を発展させると同時に、神秘主義的な文献にも広く関わっていた。神は、神自身が受肉した子において歩んだ十字架の道においてのみ、真に知ることができる。ルターのこの考えは、タウラーの十字架の神秘主義の影響を受けているかもしれない。 タウラーは、神秘体験における悟りに先立つ罪からの浄化を、謙虚さと静けさの中で耐えなければならない内的な試練と同一視していた[57]。 とはいえ、ルターは神秘主義の基本的な前提条件のいくつかにも反論し、救済への人間の参加をソラ・グラッティアとして否定し、最終的には現世において人間が神と一体になること、あるいは人間の意志が神の意志と一体になること（unio mystica）の可能性も否定していた。全体的には、義認と聖化が救いの過程でつながっているという中世の前提を否定した[58]。 インダルジェンス、95のテーゼ（1517年）、ハイデルベルク論争（1518年） 1515年3月31日付の教皇レオ10世の「免罪符の雄たけび」は、ローマの新しいサン・ピエトロ大聖堂の建設に貢献するとともに、マインツの大司教であるブランデンブルク家のアルブレヒトがフガー銀行への借金を返済するための収入を得ることを目的としていた。ここに記載されている本免状は、対応する本免状を購入した人が、死の間際にすぐに告白することで、ほとんどすべての罪の煉獄での一時的な罰を免除するものである。このようにして、ほとんどすべての誓い（修道士の誓いを除く）は減刑され、その結果、返済されることになりました。 この免罪符は、マインツ、マクデブルク、ブランデンブルクの教会管区で8年間配布されることになっていた[59]。 選帝侯フレデリック3世は、国境付近での本免罪符の宣伝に断固として反対した。彼は免罪符の売買を、自分の巡礼地であるヴィッテンベルクの聖遺物コレクションにとって有害な競争相手とみなしていた[60]。 1517年1月22日から、ドミニカ共和国の修道士ヨハン・テッツェルは、免罪符キャンペーンの総副委員長として、免罪符の粗製濫造版を印刷させ、経済的リターンを高めた[61]。彼自身はそこから月に80フローリンの収入とその他の特典を得ていた。 彼は選帝侯ザクセン州では行動を起こすことができなかったが、多くのヴィッテンベルク人は35km離れたユッテルボーグやツェルブストで免罪符を手に入れていた。市民や商人は一人当たり3フローリン、職人は1フローリンを支払い、貧乏人は断食して祈ることになっていました。1517年の夏の終わりに、ルターはテッツェルの免罪符の指示を読むことになった[62]。 外見上は、ルターが免罪符の問題に夢中になっていると、教会当局との対立が深まり、世間から注目されるようになった。内面的には、以前から悩んでいた懺悔の秘跡に関する個人的な信仰の洞察をもたらした[63]。 早くも1514年頃には、『詩篇に関する第一講義』で、教会が「免罪符によって天国への道を容易にし、最小限の要求で、ため息があれば十分で、恵みは安い」と表現していた[64] 同様の批判が『ローマ人への手紙に関する講義』や説教の中に見られる。 1517年の夏、ルターは意外にもスコラ学についての議論に転じた。1517年9月4日、彼は最初に97の論題を提示して、同僚の講師たちの間でスコラ神学に関する論争を刺激した[65]。ルターの解釈を受け継いだオッカムは、（善）行によって救いを得ることができると考えていた。彼は、出版物『Disputatio contra scholasticam theologiam』の中で、アリストテレスの哲学に基づいていた一般的なスコラ神学に長々と反対した最初の人物である[66]。 1517年10月31日、ルターは托鉢僧のような従順な口調でマインツの大司教に直接手紙を書いた。彼は牧師として、免罪符について人々の間に生じた誤解に懸念を示しました。彼は、テッツェルの免罪符の指示は、アルブレヒトの知識と同意なしに書かれたものだと思い込んでいた。また、このキャンペーンの背景にローマ法王がいることには触れなかった。彼は神学博士として署名し、95の論文を手紙に同封した。 さらに、ルターはブランデンブルク、メルセブルク、そしておそらくツァイツ、リーバス、マイセンの司教にも手紙を出したようである[67]。 エアフルトのヨハン・ラングに宛てた手紙（1517年11月11日）が保存されていることからもわかるように、ルターは学術的な議論を喚起するために、さまざまな学者にも論題を送り、意見を求めた[68]。その中で[68]ルターは、王侯貴族や市民から拒絶されることの多いローマ教会の財政慣行よりも、免罪符制度に表れた悔恨の倒錯した態度に抗議している。[69] その際、彼はまだ教皇レオ10世を直接攻撃してはいないが、少なくとも修辞的には彼の味方であると考えていたのである。しかし、彼はその任務を信仰者のための執り成しにのみ見ていたため、免罪符の教義が彼に課した、この世ではない罪の罰を無効にする重要な力を否定した。 ルターのテーゼは写本で流通し、1517年12月にニュルンベルク、ライプツィヒ、バーゼルで印刷された。ヴィッテンベルクの聖職者ウルリッヒ・フォン・ディンシュテットが、ニュルンベルクのクリストフ・ショールにこのテキストを送り、ショールはそれを知人に広めた。評議員のカスパー・ニュッツェル氏がドイツ語に翻訳した。このバージョンでは、アルブレヒト・デューラーがこれを読み、お礼にルーターに贈り物を送った。ロッテルダムのエラスムスは、1518年3月5日にイギリスのトマス・モアに『テーゼ』を送った[70]。 メランヒトンによると、ルターは10月31日にウィッテンベルクの城郭教会の正門にテーゼを貼ったという。これは長い間、非歴史的な伝説と考えられていましたが、Georg Rörer（2006年）のメモが発見されたことで、再び可能性が高まったと考えられています。他の研究者は、ルターが論争の議長（praeses）として大学の同僚に提案書を送ったと考えている[71]。いずれにしても、免罪符のテーゼはすでに流通していたので、テーゼの投稿が可能になったことが免罪符の議論の始まりではない。 印刷物の効果をまだ知らなかったルターは、1518年2月、テーゼの大反響を奇跡と受け止めた。1517年12月17日にマインツ大学からアルブレヒト大司教に提出された報告書によると、この論文は教皇の免罪符を与える権限を制限するものであり、教会の教義から逸脱していると考えられるため、教皇庁で審査を受けるように勧告された。 それにもかかわらず、アルブレヒトはすでにこの件をローマに伝えていた[72]。 95のテーゼはテッツェルにも届いていた。1518年1月20日、フランクフルト・アン・デア・オーデルのブランデンブルク大学で、免罪符について論じ、法的にではなく、学術的にルターに対抗したのである。 彼の反対テーゼはコンラート・ヴィンピナによって提出されたもので、ルターのテーゼを誤りとして戦い、懺悔を聖餐として厳密に解釈し、免罪符の一般的な慣行とその背後にある教会論を肯定していた[73]。 禁忌の議論を理解しているのは専門家の聴衆だけだったので、ルターは1518年3月初旬に一般の人々のためにドイツ語で「Sermon von dem Ablass und Gnade」を作曲した。インダルジェンスは、怠け者のクリスチャンのためのものだと言われていました。むしろ、貧しい人々を助け、聖ペテロ教会の建設のために自発的に寄付をすべきである。 贖罪が死者のためになるかどうかは不明で、ルターは代わりに死者のための執り成しを勧めた。ブランデンブルクの司教であるヒエロニムス・シュルツェは、問題が落ち着くまでしばらく黙っているようにと助言していた。ルターは同意したが、その説教はすでに印刷されており、彼の最初の文学的大成功となった[74]。 4月初旬、彼は沈黙の約束から自ら解放された。[75]その間、インゴルシュタットのヨハネス・エックは、文学的にも神学的にもルターの敵であったが、発言していた。2人は極論的な殴り合いをし、クリストフ・ショールは仲裁に入ろうとした[76]。 インダルジェンス、95のテーゼ（1517年）、ハイデルベルク論争（1518年） 1513年の免罪符の手紙（シュトラールズント文化歴史博物館 Source: Wikimedia Commons: CC BY-SA 2.5, Link 1518年4月25日、ルターはハイデルベルクの地区代議員として、ザクセンの改革修道会であるアウグスティニアン・ヘルミッツの総会に出席した。この時、シュタウピッツが副牧師に再選され、ラングがルターの後を継いで地区副牧師になった。 4月26日、ハイデルベルグのアウグスティヌス修道院で公開討論会が開かれたが、それは免罪符に関するものではなかった。ルターはこの会議を主宰し、後に改革者となる若い神学者たちの間で支持者を増やしていった。マルティン・ブッカー、エルハルト・シュネップフ、マルティン・フレヒト、テオバルト・ビリカヌス、ヨハネス・ブレンツ[77]。 十字架の下のブランデンブルクのアルブレヒト」（ルーカス・クラナッハ、1520/25年、ミュンヘンのアルテ・ピナコテーク所蔵 Source:Wikimedia Commns: Gemeinfrei, Link レオ10世とブランデンブルクの司教にそれぞれ1部ずつ送った。その中でルターはその後、注釈書『Resolutiones』を印刷させ、教皇レオ10世とブランデンブルクの司教に1部ずつ送った。その中でルターは、「95ヶ条の論題」が単に自分の意見を反映したものではなく、議論を喚起するためのものであることを示し、煉獄に関する彼の考えをさらに発展させている。彼らの罪が赦されているか、その場合、死者は神の交わりの中にいるか、赦されていないか、その場合、彼らは地獄にいるかのどちらかである」[78]。 ローマ裁判、アウクスブルク議会、ライプツィヒ論争（1518/1519年) トーマス・カジェタン枢機卿の前でアウグスブルクにいるルター、彩色木版画、1557年Source:Wikimedia Commns: Link マインツの大司教兼枢機卿であるブランデンブルクのアルブレヒトは、「12月13日に『テーゼ』を教皇庁に送ることで、この問題をローマに伝えた」。アルブレヒトの反応は、この事件が大きな意味を持たないだろうという仮定と、秩序への懸念の間のどこかにあった」[79] アルブレヒトの手紙はおそらく1518年1月に現地に到着し、こうしてこの事件（Causa lutheri）はローマ教皇庁に記録されることになったのである。 [80] レオ10世は、1518年2月3日のブレベ[81]によって、アウグスティノ会の隠者のプロトマジスター兼先任総長であるガブリエル・デラ・ヴォルタ、ガブリエル・ヴェネトゥス（1468年頃～1537年頃）に、自分の修道会の司祭が人々に新しい教義を説かないように影響を与えるように指示した[82]。 1518年3月、ザクセンのアウグスティニアン・ヘルミッツはほぼ全面的にルターを支持していたが、同じ月にザクセンのドミニコ会はローマでルターを異端として糾弾した。教皇は、宮廷神学者のシルベスター・マッツォリーニ（プリエリアス）に、ルターの論題に対する専門的な意見を求めた[83]。プリエリアスはその意見（In praesumptuosas Martini Lutheri conclusiones de potestate papae dialogus）の中で、教会と教皇の権威の問題という基本的な問題を明確に整理した。 贖罪に関して、ローマ教会が実際に行っていることを行ってはならないと言う者は異端である」と述べている。 "また、司教で後に尼僧となったジローラモ・ギヌッチは、監察官として一般的な法律事件の質を調査する役割を担っていた。彼は、ルターに対する正典裁判の開始に決定的な役割を果たした[86]。 1518年7月、ローマ教皇庁はルターに対する訴訟を開始し、その結果は1518年8月7日にシタティオとしてルターに送達された。彼は60日以内にローマに出頭し、異端の罪を正当化しなければならなかった。1518年8月23日のローマ法王によるブレベで、彼の悪名高い、つまり明らかな異端が立証され、証拠の収集はすでにほぼ完了していた。 ローマ法王の公使としてアウグスブルクの国会に出席したカジェタンと呼ばれるトマス・デ・ビオ枢機卿は、ルターを自分の支配下に置く役目を担っていた。ローマ教皇庁は、他の方法でもルーターを捕まえようとした。1518年8月25日、アウグスティニアン・ヘルミッツのプロトマジスターは、ザクセンの教団管区であるゲルハルト・ヘッカーに、使徒的権限によってルターを逮捕すべきであり、改革修道会のメンバーはこれを支持すべきであると書き送った。プロトマギステルとして、ルターのすべての協力者に禁教令を課すことができた[87]。 1518年10月12日から14日にかけて、ルターはカジェタンと何度か会合を持ったが、それはフガーの市庁舎で行われた。ルターはアウグスブルクのカルメル会修道院に滞在していたが、その修道院長ヨハネス・フロッシュはウィッテンベルクの免許を持っていた。彼に対して、選帝侯はルターの宿泊の見返りとして、卒業間近の彼の費用を負担することを約束していた[88]。カジェタンによる尋問の最終日である3日目に、ルターは聖餐式を受けるためには信仰の保証が必要であることを強調し、聖書の一節であるローマ1:17についての新たな理解を説明する文書を提出した[89]。 尋問の後、ルターは自分の身に何が起こるかわからないまま、数日間待った。何も起こらなかった。撤回する気はないが、枢機卿の前に戻ることはできないので、アウクスブルクから "別の場所 "に行くことを希望している」と、10月18日付の手紙でカジェタンに別れを告げた。10月20日の夜、街の門はすでに閉まっていたが、友人たちは北側の小さな門から彼を街の外に出した。ラムサウの首長であるマルティン・グレーザーが馬を用意してくれていたので、夜のうちにモンハイムに到着した。ルターはニュルンベルクを経由して、10月31日に再びヴィッテンベルクに到着した[90]。 カジェタンはアウグスブルクで、「ウニゲニトゥス」（1343年）という雄牛によって、免罪符に関する教会の教義が教義的にあまりにも担保されていないことを認識していた。このことは、ルター自身の議論に可能性をもたらした。1518年11月9日、カジェタンが策定に協力した教義上の確定がなされた。レオ10世は「Cum postquam」という法令の中で、「教皇は、その鍵となる力によって、教皇が権力を持っている間の罪の罰則を免除することができる」と述べた。 一方、賢侯フレデリックはカジェタンから手紙を受け取っており、その中でカジェタンは、自分がいかに父親のように親切にルターに接してきたか、しかし、ルターは自分の誤った意見を撤回することを拒否していた、と語っていた。この僧侶をローマに送還するか、ザクセン選帝侯から追放するかは、選帝侯の判断に委ねられていた。 ルターの保護だけでなく、ヴィッテンベルク大学の評判を気にしていた選帝侯は、12月7日に「ルターの主張はまだ学者の間で十分に議論されていない」と答えた。そうなるまでは、選帝侯ザクセンでは異端者とはみなされず、国内に留め置かれていた。ローマはルーターを追放することで対応すべきだったが、政治的な配慮からそうはならなかった[92]。 1519年1月12日、皇帝マクシミリアン1世がヴェルス城で死去。彼は、孫のカルロス1世（スペイン王）を後継者に指名していた。しかし、後者は2つのシチリア島の王でもあったため、教皇庁は抱擁の危機にさらされていた。 その中で、ルターの宗主国であるフレデリック3世は、選帝侯の一員として重要な役割を担うことになった[93]。 このため、レオ10世は当初、ルターの裁判を休ませ、ミルティッツのシャルルに依頼して、選帝侯を信仰問題の平和的解決に導くことにした[94]。 妥結した合意[95]は、交渉の結果であるだけではない。 1519年にローマ・ドイツ帝国の王（皇帝）に選出されたシャルル5世のヨーロッパ支配地。 カスティーリャ(ワインレッド) アラゴン領(レッド) ブルグント領(オレンジ) オーストリアの世襲地(イエロー) 神聖ローマ帝国(淡いイエロー) Source:Wikimedia Commns　 CC BY-SA 3.0, Link しかし、この過程で得られた合意[95]は、カールシュタットとエックの間の論争によって効力を失ってしまった。そのきっかけとなったのは、エックに挑戦したカールシュタットだった。ルターがライプツィヒ大学のイベントで追加の論争者として認められるかどうかがまだ検討されていた頃、ルターはエックに対する一連の論題を発表し、全く保護されていない最終論題を発表した。 「ローマ教会が他の教会の上に置かれていることは、過去400年間に生まれたローマ教皇の極めて冷たい命令から証明される。それに対して、1100年の歴史的記述、聖典のテキスト、そして初代教会の総主教の地位が同等であることを定めた、すべての人にとって聖なる「ニカイア公会議」の命令が立ちはだかっている[96]。 このようにしてルターは、この論文に対するエックの攻撃に対抗できるように、同僚の中でも自分を孤立させ、公準法と教会史に没頭していた。 これにより、彼の立場は急進的なものとなりました。彼は、教皇庁を地上の制度として認めることはできましたが、超自然的な基盤と召命の縁はありませんでした。彼は、教皇は不変ではなく、正しい聖書解釈の独占権を持っているわけではないと主張しました。その背景には、教皇が反キリストではないかという疑問が、ルターを悩ませ始めていた[97]。 クライマックスは、ローマ法王の優位性をめぐるエックとルターの論争であった。ルターは初代教会の総主教の地位が同等であることを主張したが、エックは、この意見を持っていたために異端者として火刑に処されたヤン・フスの信奉者であるとレッテルを貼った。フスを断罪したコンスタンツ公会議の権威をルターに突きつけることで、エックは彼を議論上のトラブルに巻き込んだ。ルターは、集まった司教たちのコンセンサスによる決定の権威を守ろうとしたが、「公会議でも誤ることがある」と譲らざるを得なかった。このことは、エックの判断では、彼を教会共同体の外に置いたことになる[98]。 アフターK 1519年6月28日にシャルルが皇帝に選出されると、1520年の春には教皇庁がルターの異端裁判を再開した。カジェタンの前で再び結論の出ない尋問が行われた後、教皇は1520年6月15日に雄たけび「Exsurge Domine」を発表した。41の文章が非難されているが、そのうち1つを除いてすべてがルターの著作からのそのままの引用である。懺悔、免罪符、煉獄、法王庁、人間学などのテーマが取り上げられました。 これらの文章に対する議論による反論はなく、ルターとその信奉者たちには、自分たちの誤りを撤回するために60日間の猶予が与えられた。ヨハネス・エック（ザクセン州、選帝侯ザクセン州、上ドイツ）と人文主義者のヒエロニムス・アリアンダー（オランダ、西ドイツ）がローマ法王庁のヌンチオに任命され、この雄たけびを公布した[99]。 1518年、アウグスブルクでルターとローマ教皇の特使、カジェタン枢機卿との間に公然とした対立が起こったとき、シュタウピッツはアウグスブルクまでついてきた弟子をアウグスチノ修道会への服従義務から解放した[100]。これがおそらくルターを守るための措置であったとすれば、1520年にシュタウピッツが宗教上の役職を辞任したのは、急進化する宗教改革の動きから距離を置くためと理解できる。 ヴォルムスの国会、帝国の起訴と偽装監禁（1521年 1520年頃のシャルル5世（ベルナール・ファン・オルリーの後の絵 Source: WikimediaCommons, Gemeinfrei, Link ヴォルムスの国会でのルーター 1556年の彩色木版画 Source:Wikimedia Commons Von Autor unbekannt - Ursprung unbekannt, Gemeinfrei, Link 1520年10月、ルターは教皇レオ10世に著書『Von der Freiheit eines Christenmenschen』を献上し、新たな公会議の開催を訴えた。1520年12月10日、ヴィッテンベルクのエルスター門前のシンダンゲルで、メランヒトンが大学のメンバーを招待して行った焚書が行われた。ヨハン・アグリコラがこの行動を組織し、数冊の『カノン法』、アンジェルス・デ・クラバシオの告解マニュアル（Summa angelica）、エクとエムザーの著作を火に投げ込んだ。 彼は、トマス・アクィナスの『スンマ』とダン・スコトゥスの『文章注解』も要求していたが、ヴィッテンベルクの神学者たちはそれを出さなかった）。そこにルターが割って入り、破門の雄牛のプリントを炎の中に投げ込んだ[101]。 1521年1月3日、ルーターは「Decet Romanum Pontificem」という破門の雄たけびを上げて破門された[102]。これと宗教改革の主要な著作によって、ルーターは帝国内で有名になった。印刷機、一般的な社会的不満、政治的改革への準備のおかげで、彼は驚異的な出版の成功をおさめ、年末までに81の個人の著作と彼の著作集がすでに出版され、その多くが他の言語に翻訳され、合計653の版が出版された[103]。 選帝侯フレデリック賢王は交渉により、次の帝国議会でルーターが自分の立場を再び説明し、弁護することを許可した[104]。 ルターは1521年4月2日に仲間と一緒にヴォルムスへの旅に出た。その際、ヴィッテンベルク市は彼に形ばかりの小遣いを与え、シェルター付きの車輪付き荷車を用意した。修道士は二人一組で旅をするのが通例だったので、同窓生のヨハン・ペッツェンシュタイナーが同行していた。旅の一行には、ニコラウス・フォン・アムスドルフ、ポメラニアンの貴族ペーター・フォン・スアヴェン、（エアフルト出身の）ユストゥス・ヨナスも含まれていた[105]。 1521年4月17日、ルターは皇帝シャルル5世とヴォルムスの国会の前に立ち、そこの司教館に集まった諸侯や皇族の前で尋問を受け、最後に撤回を求められた。一日考えて、これは自分の死を意味するかもしれないと思い、理由をつけて断ったのである。 "教皇も公会議もしばしば誤りを犯し、矛盾していることは確かなので、聖書の証言と理性の明確な理由によって確信することができなければ、私は良心の呵責に耐えられず、神の言葉の中に閉じこめられてしまいます。良心に反することをするのは、安全でも健全でもありませんからね。神よ救いたまえ、アーメン！」[106]。 4月19日の朝、天皇はエステティシャンたちと今後の進め方について交渉した。エステートは、検討のための時間を求めた。皇帝は、自分の王朝の伝統を意識して、自らをカトリック信仰の守護者と考えており、一人の修道士が全キリスト教の意見に反しているのであれば、それは間違いであるとした。 彼は、この悪名高い異端者に対して全力を尽くし、エステートにも同じことを期待していた。しかし、Estate側は、4月20日にもう一度和解を試みたいと考えていた。また、学者たちの会合では、ルーターに自分の誤りを納得させることになった。4月22日、皇帝はルターに3日間の猶予を与えたが、その後、皇帝の禁止令は直ちに発効することになった[107]。 諸侯の委員会は、教会の統一のためにルターを説得しようとした。 ヒエロニムス・ヴェウス（バーデン侯爵家の首相）とコンラッド・プティンガー（アウグスブルク市の首相）という2人のヒューマニストが、交渉人としてルターに非常に接近した。しかし、この話し合いも結果は出なかった。そのため、4月25日の夜、帝国議会は正式にルターに退去を命じた[108]。 しかし、ルターは君主が彼を安全な場所に連れて行くとも知らされていた。4月28日、彼はルーク・クラーナハに率直に「私は自分がどこに入れられているのか、そして隠されているのか、まだ自分でもわからない」と書いた[109]。 1521年4月26日（金）、ヴォルムスからヴィッテンベルクに向けて旅の一行は出発した。フランクフォート・オン・ザ・メイン、フリードバーグ、グリュンベルク、ヘルスフェルトを経て、5月2日にアイゼナハに到着した。ルターは、メーラの親戚を訪ねたいという理由で、ヒエロニムス・シュルフ、ヨナス、スアベンを一人で旅立たせた。 現在、彼が連れているのは、計画に参加したペッツェンシュタイナーとフォン・アムスドーフだけである。5月4日、アルテンシュタイン城の近くの窪地で、クロスボウで武装した数人の騎手がルターの移動用馬車を襲うという計画が実行された。ペッツェンシュタイナーは逃げ、アムスドルフは大声で抗議し、ルターは武装した男たちに遠回りされてヴァルトブルクに連れて行かれ、夜遅くに到着した[110]。 1521年5月26日、国会は皇帝の署名入りの「ヴォルムスの勅令」を彼に課した。5月8日に遡っていました。破門の雄たけびを引用して、帝国全体でルターを支援したり、匿ったり、彼の著作物を読んだり、印刷したりすることを禁止し、彼を逮捕して皇帝に引き渡すように命じた。 この勅令は、10年以上にわたって宗教改革運動を弾圧する有効な手段となった。賢者フレデリックは、出発直前の1521年5月23日（木）に、シャルル5世との間で、彼の領土への帝国権力の適用に関する取り決めを行っていた。 ザクセン選帝侯には8つの委任状が出されなかった[112]。 皇帝は帝国の有力な王子と対立する危険を冒さず、この星座がルターを救ったのである。"ザクセンの選帝侯は何年も、自分にとってヴォルムスの勅令は存在しないと偽ることができた"[113]。 ヴァルトブルク時代（1521-1522年) ルターは「ユンカー・ヨルグ」として ルーカス・クラナッハ（長老） 1522年 Source:Wikimedia Commons Gemeinfrei, Link ヴァルトブルク城の復元されたルーターの間 Source:Wikimedia Commons Gemeinfrei, Link ヴァルトブルク時代 ヴァルトブルク城には貴族の囚人のための部屋（応接室と寝室）があり、ルターは城の隊長であるハンス・フォン・ベルレプシュの監督のもと、1521年5月4日から1522年3月1日までここに収容されていた。彼は修道士の外見上の特徴（習慣、トンスル）を脱ぎ捨て、服装、髪型、ひげなどで騎士（「ユンカー・ヨルグ」）の身分を名乗った[114]。 外部との接触はすべてスパラティンを介して行われ、スパラティンは選帝侯ザクセンの方針に従って、文書の授受を行った[115]。 ルターは激しい文学活動を展開した。宗教改革によってもたらされたヴィッテンベルクの社会や礼拝の変化（ヴィッテンベルク運動）に影響を与えようとしたのです。 これらは、カールシュタットが市の教会の説教師として、ガブリエル・ツヴィリングがアウグスティノ会修道院の説教師として進められた。メランヒトンは平信徒として、この役割を受け入れられなかった（ルターは彼に説教の任務を与えようとしたが、全聖人修道院はそれを拒否した）[116]。 変化の勢いは相当なものだった。 カールシュタットは1521年のクリスマスに、平素から主の晩餐を祝っていた。市や大学の代表者を含む多数の教区民は、告解も断食もせずにパンとワインを受け取り、聖杯を自らの手で持っていました。元日、次の日曜日、エピファニーの祝日のそれぞれで、1000人以上の人々が、聖ミサに比べて新しいこの主の晩餐の形に参加した[117]。 1521年5月には、独身主義を批判したルターに倣って、最初の司祭が結婚したが、司教から懲戒処分を受けた。しかし、1521年から22年にかけて、多くの聖職者が彼らに倣った。僧侶の辞職運動が加わり、僧侶の誓いの有効性をめぐる問題領域が拡大した。ルター自身の修道院が深刻な危機に陥ったのである。 そこで、ヴェンツェスラウス・リンクは、1522年1月6日にヴィッテンベルクに臨時支部を招集した。このような状況の中で、ルターは1521年11月に修道士の誓いに関する専門的な意見（De votis monasticis...iudicium）を書きました。 その中で彼は、誓いの問題を福音の自由に解決することを見出しました。つまり、福音の自由を侵害する誓いは、宗教的な状態が義と救いを見つけるために必要であるという前提で行われたのであれば、無効であるということです。スパラタンはこの爆発的な書き込みを1522年2月まで控えていた[118]。 1521年12月初旬、ルターはヴィッテンベルクに乗り込み、目立たないように状況を確認した。彼はメランヒトンのもとに滞在した。この会合でメランヒトンはNTをドイツ語に翻訳することを提案し、ルターはヴァルトブルクでの残りの滞在期間をこれに費やした[119]。ルターの作品の基礎となったのは、エラスムスが編集したギリシャ語NTの第2版である。 この版には、エラスムスのラテン語への翻訳と解説書も含まれており、「ルターは、急いでいたために十分に使い切れなかったとしても、頻繁に利用した」[120]という。 ルターは、わずか11週間（9月のテストメント）でこの作品を完成させた。 1521/22年の変わり目に、いわゆるツヴィカウの予言者たちがヴィッテンベルクにやってきた。特に、シュトゥブナーと呼ばれるヴィッテンベルクの学生だったマルクス・トマエの聖書釈義は、メランヒトンやアムスドルフに感銘を与えた。彼らは、ツヴィカウワーが聖霊の影響を受けている可能性があると考えた。 Stübnerは幼児洗礼を批判した。元旦、選帝侯はプレティンでアムスドルフとメランヒトンとこの件について相談した。メランヒトンが望んだルターの呼び戻しは、選帝侯には必要ないと思われた。ツヴィッカウの人々は、聖書の教えを受けることはあっても、議論の場を与えられることはなかった。 乳児洗礼というテーマの爆発的な性質は、この時点ではまだ認識されていませんでした。手紙で発言したルターでさえもそうでした。彼は、ツヴィカウアー夫妻は明らかに誘惑を経験していないが、それは本物の神の経験の一部であると批判した。ツヴィッカウの預言者たちのうち、スチューブナーだけがヴィッテンベルクに長く残り、ここで個々の信者を獲得した[121]。 1月24日、ヴィッテンベルクの評議会は、教授会が諮問機関としても参加していた教会命令を採択した。祭壇や聖人像の廃止、礼拝の改革のほかに、社会的な変化も用意されていました。教会の収入をもとに、「ゲマイン・カステン」という、貧しい人々を直接、あるいは融資で支援するための基金が設立されました。 物乞いは禁止されていた。予想外の結果として、暴力的なイコンクラズムと、ヴィッテンベルクからの学生の流出が起こった。家族に呼び戻されたり、物乞いで生計を立てていた学生もいた。選挙管理委員会は、2月13日にすべてのイノベーションを禁止しました。騒動の責任者であるカールシュタットとツヴィリングに、説教を続けることを禁止したのだ。2月9日、市議会の新しい年度が始まった。 市議会には、ルターの親友であるルーカス・クラナッハとクリスチャン・デリングが加わった。彼らは、彼がウィッテンベルクに戻るように働きかけた。選者は、政治的なリスクを考えて決めかねていた。ルター自身、以前からヴィッテンベルクに戻ることを目指していた。彼は、執筆活動、特に聖書の翻訳に必要な合議制の交流を欠いていた。 法学者のヒエロニムス・シュルフは、ルターが選帝侯に代わって、自分が戻ってきた理由を説明する手紙を書くのを手伝った。そのため、将来の帝国法の問題は、ルターがヴィッテンベルクに登場することで対抗できると期待されていたのである[122]。 ヴィッテンベルクで説教師(1522-1524) ルーカス・クラナッハ（工房）1522-24年：アウグスティノ会の隠者の服を着たマルティン・ルター、ただし正装はしていない。 Source:Wikimedia Commons CC0, Link 1522年から1524年にかけて、ルターは主にヴィッテンベルク市の教会で説教師として活動していた。無法者である彼は、最初は大学に戻らなかった[123]。 ヴァルトブルクから戻った後、彼は習慣を身につけ、切りたてのトンズラをしてヴィッテンベルクの公の場に現れた。 1522年3月9日の日曜インボカヴィットから8日間連続で説教を行い（インボカヴィットプレディグテン）、ヴィッテンベルク派が行った改革についてコメントした。ミサと告解の廃止、司祭の結婚、断食の戒めの廃止、宗教的イメージの除去、両形式での聖体拝領。"ルターは全体を通して、改革派の要求を正しいと考えており、実際、自分の考えの成果であることを認めています。 何を改革したかではなく、どのように改革したかを攻撃します。彼はアウグスティノ会の修道院に戻り、残された数人の修道士たちと暮らした。収入が修道院から離れてしまい、財政状況が不安定になってしまったのだ。結局、広い建物に住んでいたのは、先代のエバーハルト・ブリスガーとルター自身だけだった。1524年10月9日、ルターは世俗的な服装で初めて公の場に姿を現した[125]。 1522年3月には、主の晩餐を本人の希望により両方の形式で受けることができることを除いて、ミサの変更は完全に撤回された。しかし、ルーターは説教の中で、それまでの慣習を批判し続けた。1524年、ヴィッテンベルクではコーパス・クリスティが祝われなくなったが、隣のケンベルクでは祝われていた。 ルターは1523年の初めから、主の晩餐が両方の形式で出されるように会衆が準備されていると考え、これに異議を唱える者は不屈の精神を持っていると考えた。オール・セインツ修道院では、選帝侯の保護のもと、最初は古い儀式が守られていたが、1524年末には3人のカノンが賛成しただけで、公会議と大学からの最後通告に屈した[126]。 ルターは他の町でも説教をするように誘われ、1522年4月と5月にボルナ、アルテンブルク、ツヴィッカウ、トルガウを巡回した。彼は説教者の選択は信徒の権利であると考え、アルテンブルクで選ばれていたガブリエル・ツヴィリングの起用を働きかけたが、結局は失敗に終わった。 ツヴィリングがヴィッテンベルクで果たした役割のために、裁判所はこの起用を受け入れず、アルテンブルクではヴェンツェスラウス・リンクがその任に就いた。ヴィッテンベルクでは、市議会がヨハネス・ブゲンハーゲンを市の教会の伝道師に選んだことで、メランヒトンに加えてもう一人の側近、そして個人的な牧師をルターに与えた[127]。 1522年5月末には『Betbüchlein』が登場し、本屋として大成功を収めました。ルターが生きている間に約35の版が出た。この本には、「十戒」、「信条」、「我らが父」、「万歳三唱」についての解釈が書かれていました。それまで普及していたコンフェッションブックやデボーションブックに代わるものとして開発された。 同時期に登場した小さな洗礼書は、おそらくヴィッテンベルクで慣習となっていたラテン語の形式（悪魔祓い、塩の贈り物、耳の開放、油注ぎ、西洋のシュラウド、洗礼用の蝋燭）を非常に保守的に書き写したもので、1526年に改訂版が出版されている[128]。 農民戦争（1524-1525）におけるルターの位置づけ Wider die mörderischen and räuberischen Rotten der Bauern (Printed by Hans Hergot, Nuremberg 1525) Martin Luther - Hanns Lilje: Martin Luther. En bildmonografi. ストックホルム 1966 Source:Wikimedia Commons Gemeinfrei, Link ルターは敵対者に対する一連の批判的な言葉を考案したが、それらは教団の歴史書には見えない形で採用され、このようにして定着していった。教会から宗教的な像を取り除いた人たちは「イコノクラスト」、隔離されたグループで集会をした人たちは「ロッテンジスト」と呼ばれ、いずれも非合法で暴力的な側面を含んでいます[129]。 ドイツ領では、1524年から1526年にかけて農民戦争が起こった。また、いくつかの都市では、貧しい人々が支配者である貴族や聖職者に対抗して立ち上がりました。この12ヶ条によって、反乱軍は自分たちに、単なる慣習的権利の回復から農奴制の廃止、基本的な民主主義の権利まで、統一された目標を与えた。彼らは「神の権利」やルターの聖典主義「sola scriptura」を主張した。彼らは、聖書の記述が間違っていることが証明されれば、要求を取り下げることを宣言した。このことは、社会的解放に対する彼らの以前の宗教に基づく希望に初めて力を与えたのである[130]。 ルターが12ヶ条から距離を置いたのは、彼の見解では、12ヶ条が聖書に誤って言及していたからである。5月6日以前に印刷されたと思われるパンフレット『シュヴァーベンの農民の十二箇条に関する平和への勧告』では、農民の正当な要求を取り上げ、彼らと王子の両方を叱りつけている。この勧告は、1525年には19回の印刷が行われ、かなり広く普及しましたが、出来事の流れに影響を与えるには遅すぎました。 1525年5月初旬、アイスレーベンに出かけたルターは、キリスト者が苦しむことを厭わないことを説き、積極的な聴衆に出会った。5月6日にヴィッテンベルクに戻った直後、ルターは論文「Wider die Mordischen und Reuberischen Rotten der Bawren」を執筆した。その中で彼は、反乱は悪魔の仕業であると非難し、宗派を問わずすべての君主に、あらゆる暴力をもって農民を鎮圧するよう求めています。 ミュンツァーは "ミュールハウゼンのアーチデビル "だった。5月15日、フランケンハウゼンの戦いで、チューリンゲンの農民はヘッセンのフィリップ、ザクセンのジョージ、ブランズウィックのヘンリー、マンスフェルトのアルブレヒトとエルンストに大敗した。ミュンツァーは捕らえられ、数日後に斬首された。ルターはその後、説教や特に食卓演説でミュンツァーを自分の神学上の宿敵と呼ぶことを好んだ。 「私は（！）ミュンツァーを殺した、死は私の首にかかっている。しかし、彼が私のキリストを殺そうとしたので、私はそれをしたのだ」[133]ルターのサークルからのプロパガンダの文章（『アグリコラ：ミュンツア熱狂者とプロテスタント農民の有益な対話』、『メランヒトン：トーマス・ミュンツアの歴史』）を通じて、ミュンツアのイメージは歴史学の中で強く形成された[133]。 カタリーナ・フォン・ボラとの結婚（1525年) 5月末から6月初めにかけて、ルターがカタリーナ・フォン・ボラとの結婚を望んでいることがヴィッテンベルクで知られるようになった。彼女は、1523年にマリエントロン修道院からヴィッテンベルクに逃れてきた11人のシトー会修道女のうちの1人で、その後、ルーカス・クラナッハの家に身を寄せていた。 この結婚に対する友人たちの意見は、満場一致で否定的だった。これ以上の批判を避けるために、次のステップはすぐに行われた。6月13日の夜、婚約はアウグスティノ会修道院を結婚式場として行われ、証人にはブゲンハーゲン、ユストゥス・ヨナス、ヨハン・アペル、そしてクラナッハ夫妻が名を連ねた。その後すぐに、ブゲンハーゲンが結婚式を執り行いました。 当時のブルジョア家庭では、自分の家で結婚するのが当たり前だった。その後、立会人が夫婦を寝室に案内し、夫婦は婚姻用のベッドに横になった。翌日、彼らは目撃者を招いて小さな食事をし、この出来事を街に知らしめた。 メランヒトンは計画を見落とされていたが、長老ヨアヒム・カメラリウスに宛てた手紙（慎重を期すためにギリシャ語で書かれている）の中で、第一に農民戦争の最中というタイミングに不賛成、第二に元修道女である花嫁に不賛成という批判を表明している[134] 婚礼の祝宴は、市外の招待客も含めて6月27日に設定された。町はルーターに銀ギルダー20枚とアインベックビール1樽を与えた[135]。 カタリーナ・フォン・ボラ ルーカス・クラナッハ（長老） 1526年頃 Source:Wikimedia Commons Gemeinfrei, Link 1523年頃のデシデリウス・エラスムス（若き日のハンス・ホルベインの絵 Source:Wikimedia Commons Gemeinfrei, Link 二人はほとんど無一文でしたが、結婚祝いによって共同生活の基盤ができました。ブランデンブルクのアルブレヒトも20グルデンを出した。選帝侯ジョン・ザ・ステッドファーストはルターに旧アウグスティノ会修道院をアパートとして与え、教授の給料として200フローリンを支給した[136]。 教授の家庭では慣習的に、カタリーナ・ルターはブルスを経営しており、これが追加の収入源となった。 マルティン・ルターとカタリーナ・ルターには3人の娘と3人の息子がいて、いずれもヴィッテンベルクで生まれた。 1. Johannes (* 1526年6月7日 ヴィッテンベルクにて、† 1575年10月27日 ケーニヒスベルクにて) 2. Elisabet (* 1527年12月10日 ヴィッテンベルクにて、† 1528年8月3日 ヴィッテンベルクにて) 3.Magdalena (* 1529年5月4日 ヴィッテンベルクにて、† 1542年9月20日 アイスレーベンにて) 4.Martin (* 9 November 1531 in Wittenberg, † 2 March 1565 in Wachsdorf), 5.Paul (* 1533年1月28日 ヴィッテンベルクにて、† 1593年3月8日 ライプツィヒにて) 6.Margarete (* 1534年12月17日、ヴィッテンベルク、† 1570年、モールンゲン) ロッテルダムのエラスムスとの論争(1524-1525) 農民戦争とルターの結婚は、エラスムスとの論争に遅れをとったものだった。エラスムスは「95ヶ条の論題」が知られるようになってから、自分が望んでいた教会の改革がそこから発展するのではないかという期待を抱いていたが、彼の書簡を見ると、ルターの党派的な立場になることなく、ルターの活動を念頭に置いていたことがわかる。 しかし、ルターの裁判に巻き込まれないために、1521年以降はますます彼との距離を強調するようになり、それをルターは「敵意」と解釈した。両者ともに、表舞台で争いを繰り広げる気はなく、当面は軽率な行動で相手に知られてしまう警告に任せていたのである[137]。 1524年9月1日、エラスムスの論文「自由意志についての会話または比較」が出版された。しばらく前に完成していたが、その存在が噂になってからは、エラスムスはもはや隠しておくことができなかったし、したくもなかった。彼は、平凡で実用的なキリスト教を 訴えました。彼は「自由意志の力」を想定していた。 クリスチャンは、聖書や伝統の中にある良い生活のための教訓に目を向け、そこから得られるすべての良いことを神の善意に帰し、不必要な憶測をしないようにすべきだという。聖書には暗い箇所があり、それを理解するには教会の解釈の伝統が必要だと彼は言っていた[138]。 9月の終わりには、De libero arbitrioがヴィッテンベルクで知られるようになった。これに対するルターの考察は、当時書かれた『伝道者の書ソロモン』の序文に見られる。ルターは、この聖書の書物全体が自由意志に反対していると考えていた（このことが、ルター派におけるこの書物の受容を形成することになった）。 ルターは、宗教改革が人文主義者の間で支持者を失っていたこともあり、エラスムスに対する反論を作成するよう各方面から迫られていた。しかし、完成は長引いた。そして、1525年12月31日、ついに『De servo arbitrio』が活字になりました。Of the Subjugated (Enslaved) Will」というタイトルで、アウグスティヌスの言葉を引用しています。 ルターは、エラスムスが懐疑論者でありながら、聖書や教会の伝統の決定を認め、それに従うことを批判した。聖書は暗い書物ではなく、その中心であるイエス・キリストから理解できる明快な書物であると。暗いものは、聖書の明確な箇所で説明できるとしている[140]。 ルターは、すべての神学の原則として、聖典の明晰性（claritas scripturae）という概念を掲げ、これが宗教改革の転回であり、解釈学的・解釈学的なパラダイムシフトとなっ た[141]。 ソラ・スクリプチュラとは、神学的判断や教義形成のために、教会の伝統や他の可能な情報源よりも、聖書の適切な解釈が優先されることを意味する。 ルターの信念によれば、聖書はそれ自体で十分に明確であるため、聖書だけがこの課題を正すことができます。知識を導く原理は、二重の明快さを持っています。このように、聖書の内容は、外面的なテキストの明快さを示すものであり、聖霊が聞く人や読む人の心に及ぼす内面的な明快さによって確認されるものです。 聖書は、それ自身を解釈するところで、必要な明快さを獲得します。すなわち、聖典自身がその解釈を提供し、それ自身が解釈者となるのです[142]。このように、聖典は、神の霊によって開かれるので、つまり、聖霊の内的な言葉（verbum internum）によって解釈され、それが外的な言葉（verbum externum）として加えられるので、それによって、その霊感と啓示の活動も示されます。読者は、「その言葉」、つまり外面的なクラリタスに直面し、「その原因」、つまり内面的なクラリタスに捕らえられて初めて、聖書を適切に解釈し、理解することができます。 エラスムスは、自分と自分の信仰に向けられたルターの鋭い極論に対して、自己弁護の文章（hyperaspites「盾持ち（トゲを防ぐ）」）を書いて対抗したが、ルターはそれ以上関心を示さず、論争は決裂してしまった。マルティン・ブレヒトによれば、『De servo arbitrio』は、同時代の人々に、ヒューマニズムを一律に否定するものとして理解されたわけではない。"ヒューマニズムは、最初は宗教改革者や旧信者が与えた枠の中で生きていた"[143]。 宗教改革の強化 賢王フリードリッヒは、農民戦争の最中に亡くなった。彼の後継者であるJohn the Steadfastが宗教改革に共感していたことは知られていた。ルターが君主と連絡を取るには、それまではスパラタンを介してのみで、裁判所は多くの点で抑制的・様子見的な態度をとっていたが、後継者のもとでそれが変わった。堅物のヨハネはルターと直接交流があり、何度か会っている。彼の治世の7年間で、選帝侯ザクセンに新しい教会の教団が設立された[144]。 ジャーマン・マス 1522年からいくつかの都市でドイツ語による聖ミサが導入された後、ルターは1525年にドイツ語典礼の作成に着手した。彼は、ヨハン・ワルターや選挙区のチャペルマスターであるコンラッド・ルプシュに助言を求めた。10月29日、草稿はヴィッテンベルクの集会で発表され、祝辞を述べたのはゲオルク・レーラーだった。クリスマスにはドイツ語のミサが導入され、年末には印刷物として登場しました。 それは、ラテン語を読めない人々のためにあったものであり、そのため、より多くの人々が参加した。ラテン語を知っている人には、将来、海外の礼拝にも参加できるように、ラテン語のミサを継続することになった。さらに、ルターは「熱心にキリスト教徒になりたいと願い、手と口で福音を告白する少数の人々」のために、第三の形式の聖餐式を提案した[145]。 その際、ルターはおそらく、ラテン語を話す人々のための一種の「コア・チャーチ・サービス」を念頭に置いていたと思われる。ルターが考えていたのは、個人の家で開かれる「コア・コングレゲーション」のようなものだろう。このような礼拝の形は、ルターの時代には実現していなかった。 ルターがこのような衝動に駆られたのは、おそらく1525年12月に彼を訪ねてきたカスパー・フォン・シュヴェンクフェルトのおかげだろう。ルターにとって重要だったのは、彼のミサの命令が世界的な拘束力を持つと見なされないようにすることだった。むしろ、福音書に沿った礼拝の例として捉えていました。 1526年1月、マテウス・アルバーからロイトリンゲンの職務命令書（Oberdeutscher Prädikantengottesdienst）を贈られ、ルターはそれを承認した。ヴィッテンベルクでドイツ語のミサが受け入れられたことは、ルターの視点では満足のいくものではなかった。1年後の会衆はまだ新しい曲に慣れておらず、2年後の賛美歌もまだマスターしていなかった[146]。 ビジテーション それまでのカトリック体制が崩壊した後は、各小教区に適切な説教師や教師を配置し、その維持管理を行うことが課題となっていました。これは、1526年からルターらが選帝侯のために行った訪問の旅の目的でもある。 ザクセン選帝侯国の牧師たちへの訪問者の指示（1528年）の中で、ルターとメランヒトンは、改革的な再編成というユニークな行動を想定していた。しかし、進路はこのように決められていた：「選帝侯ザクセンでの再編成は、信徒の長老会・小教区代表によるものではなく、司教座から派生した上からの監督システムに従って行われた」[147]。 反知性主義論争 最初の反知性主義論争は、1527年に、キリスト教徒の生活における律法（トーラー）、特に十戒の有効性と重要性の問題をめぐって引き起こされた神学論争であった[148]。 ルターとメランヒトンは訪問先で、一部の会衆では福音を伝えることが無頓着に行われ、縛られない自由につながっていることを観察していた。メランヒトンは、神の戒めである律法を再び強く説く必要があると確信した。 1527年には『Articuli de quibus egerunt per visitatores』を執筆し、ルターが序文を書いた。その中で彼は、キリスト教の説教には、悔い改めの説教と罪の許しの説教が含まれていなければならないと要求した。しかし、悔い改めの宣教は、律法を前提としたものでした。 この見解に対して、アイスレーベンの学長であったヨハネス・アグリコラが反論した。彼は、キリスト教徒にとって、悔い改めのための復活の手段は、旧約聖書の戒律を守ることではなく、ただ福音を伝えることだと主張した。ルターはトルガウ・コロキウム（1527年11月26日～29日）で妥協点を見いだすことができたが、そこではメランヒトンの正しさがほぼ証明され、実際の明確化には至らなかった。その後、アグリコラはヴィッテンベルク家と疎遠になり、彼とメランヒトンがともに自分の意見に固執したため、数年後に彼らの間で再び対立が生じた[149]。 最後の晩餐論争とマールブルクの宗教討論会（1529年) 1523年、フルドリッチ・ツヴィングリは、ルターの主の晩餐に関する教義への同意を依然として強調していた。そして、コーネリス・ヘンドリクス・ホーエンによる主の晩餐の言葉の象徴的な解釈を知り、それが彼とジョン・オエコランパドの理解の助けとなった。彼は主の晩餐を会衆による感謝と告白の祝典とみなしていた[150]。 ストラスブールの改革派であるマルティン・ブーサーとヴォルフガング・カピートは、ツヴィングリの主の晩餐に対する理解に感銘を受け、1524年12月にルターに声明を求めた。一方、1525年10月には、シュヴァーベン地方の14人の改革派が、いわゆるSyngramma Suevicumで、ルターの主の晩餐に対する理解を支持することを公言した。 双方とも、ルターが主の晩餐に関する大論文を書くことを期待していたが、彼はそのようなことをしようとは思わなかった。群がる霊に対するキリストの体と血の秘跡の平易な説教は、おそらくルターの介入なしに出版されたもので、ツヴィングリとの神学的議論にはほとんど適していなかった」[151]。 ルターとは異なり、ツヴィングリは主の晩餐のテーマに多くの時間を割き、ルターの著作に目を通した。この『アミカ論考』は、そのタイトルによれば、ルターの論題に対して「友好的な議論」をしているが、その内容は厳しく、ツヴィングリの学者としての要求を満たすものではなかった[152]。 ルターは苦々しく反応した。アミカの釈義とほぼ同時期に、彼は聖体拝領の文章を発表しており、そのタイトルは「Daß diese Worte Christi "Das ist mein Leib" etc. noch fest stehen wider die Schwarmgeister (Ubiquitätslehre)」というプログラム的なものでした。この2つの著作は、お互いに何の言及もしていないが、ルターの側からは「Vom Abendmahl Christi」という反論がなされた。告白（1528年3月）。スイス人の間では、ルターの感情的で極論的な議論の仕方は拒絶された。 ヘッセン州のフィリップ大公は、政治的な理由から、神学的な対立を克服しようとした。シュパイアーでの抗議行動の後、プロテスタントの防衛同盟は当然の帰結であった。ヴィッテンベルク派は、1529年6月にフィリップがマールブルクに双方を招いて行った宗教上の話し合いにはあまり期待していなかったが、フィリップが選帝侯を通じて圧力をかけたことで合意した[153]。 ブランデンブルク＝アンスバッハのジョージ侯爵の発案で、ルターとメランヒトンは将来の軍事同盟のための共通の信仰基盤として「シュヴァーバッハ条文」を書いた。 ウィッテンベルクの代表団は、スイス人との差別化のために策定したこの告白文を交渉の基礎とし[153]、ルター、メランヒトン、ヨナス、クルシガー、レーラーの5人でマールブルクに向かった。ゴータではフリードリヒ・ミコニウスが、アイゼナッハではユストゥス・メニウスが代表団に加わっていた。 彼らが現地に到着したのは9月30日で、スイスの代表団（ツヴィングリ、オエコランパド、ブッカー、ヘディオ）はすでに到着していた。オシアンデルとブレンツ、そしてアウグスブルクのステファン・アグリコラが10月2日に到着しました。討論者は全員、マールブルグ城に宿泊した。最初の接触は、ツヴィングリが背後に控えているような友好的なものだった。 別々の予備的な議論を経て、10月2日（土）に城の応接間で大きな輪になって集まった。ルターは、制度の言葉（「これは私の体である」）は、文字通りの意味以外では理解されないと宣言し、聖書から反論した。Oekolampad氏は、キリストの体は霊的に食べなければならないという証拠として、ヨハネ6章を引用しました。 ルターは、そのような精神的な食事があることを彼に認めたが、制度の言葉を文字通りに理解することからは離れなかった。キリストは主の晩餐の中に目に見えない形で存在しているという。次の議論では、オエコランパドは、キリストは復活後に父なる神とともに昇天したのであり、同時に2つの場所にいることはできないと主張した。 ツヴィングリはさらに、キリストは今や人間ではなく、神の形をしていた（フィル2:6 ff.）。ルターがベルベットのテーブルクロスを折り返すと、それまでテーブルの上にチョークで書いていた「Hoc est corpus meum」という制度の言葉が見えてきた。しかし、ツヴィングリには何の影響もなかった。彼は、なぜヴィッテンベルク人がこの信仰箇条にこだわるのか理解できなかった[154]。 日曜日は、結果の出ない議論が続いた。ヘッセン州のヨハン・ファイグ首相は、双方に合意を求めた。英語で汗をかくという病気が蔓延していたので、できれば会談は短く切り上げたい。月曜日になると、ランドグレーブはルターを呼んで、二人が同意した、あるいは同意しなかった記事（マールブルグ記事）を作成した。 ルターは、彼が持参したシュワバッハの記事を主な根拠とした。多くの点で、参加者は一緒にやろうという姿勢を見せた。唯一残った違いは、主の晩餐におけるキリストの体と血の存在についての問題であった。領主は、お互いにキリスト教的な愛を示し、神に正しい理解を求めるという融和的な結論を目指した。その後、ヴィッテンベルクの代表団は10月5日に出発した[155]。 アウグスブルクの議会（1530年) 1530年のアウクスブルクの帝国議会で、シャルル5世は9年ぶりに帝国の状況に身を投じ、トルコ人を撃退するために全軍事力を結集するために、帝国内の信仰の分断を克服しようと考えたのである。1529年のトルコ軍による第一次ウィーン包囲戦を機に、友好的な言葉で招待状を出したのだ。 選帝侯ヨハネは、ルターやメランヒトンなどの神学者を含む側近を連れて、コーブルクまで足を運んだ。1530年4月23日から24日の夜、ルターは街の上にあるヴェストに連れて行かれた。彼は1530年10月4日までここに滞在し、他の代表団はアウグスブルクに向かった。ヴェイト・ディートリッヒは、ルーターの秘書のような存在であり、外部との連絡役でもあった。しかし、ルターの滞在は、それほど秘密にされていたわけではない。多くの来客があったため、父の死も知ることになった。 Veste Coburgでは、イソップの寓話を翻訳するなど、さまざまな著作物が作られました。ルターは、メランヒトンとの文通を通じて間接的にしかアウグスブルクの国会に参加できなかった。メランヒトンは、戦争になった場合、ヘッセンのフィリップがスイスやストラスブール派と手を組むことを恐れ、旧信徒（特にマインツのアルブレヒト）や皇帝との妥協を模索した。彼の最小限の提案は、プロテスタント側に信徒の聖杯、司祭の結婚、プロテスタントのミサを認めれば、司教の教会権を回復するというものでした。 [156] メランヒトンがシュワバッハ条とトルガウ条に基づいて作成したアウグスブルク告白は、選帝侯ザクセン州首相グレゴール・ブリュックの序文によって、ルター派の諸侯・諸領主の告白としての地位を与えられ、1530年6月25日に選帝侯ザクセン州首相クリスティアン・バイエルによって国会で読み上げられ、提出された。ルターはこのテキストを受け入れたが、煉獄と教皇の優位性の話題が含まれていないと批判した[157]。 ヴィッテンベルク・コンコード（1530年 ヴィッテンベルク・コンコード（1536年) 主の晩餐の問題で上ドイツの改革派がルターに同意したのは、マルティン・ブーサーの主導によるものだった。ヘッセン州のフィリップがこのプロジェクトを推進し、1534年のクリスマスにメランヒトンとブーサーをこの目的のためにカッセルに招待した。メランヒトンは、ルターから無遠慮な指示を受けた。ルターは、キリストの体は本当にパンとともに、あるいはパンの中で食べられており、その受容はパンのそれから切り離すことはできないことを強調した[158]。 メランヒトンとブッカーは12月下旬のカッセルで、キリストの体はパンとともに本質的かつ真の意味で受け取られるという方式で合意した。ルターは1535年1月に原則的な合意を表明したが、彼に対する信頼性を最初に証明しなければならない上ドイツの都市からの反応を待つことにした。そのようなシグナルの一つとして、ヨハン・フォルスターがアウグスブルクの説教師に任命された[159]。 さて、ルターはコンコードの締結のために選帝侯ザクセンの都市で会議を開くことを提案した。選帝侯ヨハン・フリードリヒは、この目的のためにアイゼナハに招待した。4月から6月にかけて、ルターはまず急性の泌尿器疾患を発症した[160]。 そのため、集会は1536年5月21日から5月28日まで、ヴィッテンベルクのルターの自宅で行われた。 ちょうどこの時期、チューリッヒでツヴィングリの『Fidei christianae expositio』が再版されたことをルターは挑発と受け止め、会談の最初に「予想外に無愛想で、まさに威圧的な態度」でブッカーや上ドイツの都市の代表者に明確な撤回を要求した[161]。 その後、ルターの弱腰によって交渉は中断され、客人たちはショックを受けて退出を考えた。そして、5月23日の正午、ブッカーは自分の立場を復唱した。彼はこれまで、すべてのことを正しく理解し、教えていませんでした。 他の上ドイツの神学者たちは、ブッカーに賛同することを公言していた。このようにして、ルターは非常に大きな影響力を持つことができた。雰囲気はリラックスしていて、招待客は昇天日に慣れないドイツ語のミサに触れる機会があったり、ルターやルカ・クラナッハの宴会に招待されたりした」[162]。 シュマルカルデン連邦議会(1537) 1536年6月2日、教皇パウロ3世はマンチュアに審議会を召集した。サウンディングの過程で、1535年11月7日にヴィッテンベルク城で尼僧ピエトロ・パオロ・ヴェルジェリオとルターの会談が行われ、ルターは公聴会に出頭することに同意したのである。ルターは、自分の健康状態が政治的に問題視されていたので、できるだけ俊敏に見えるように準備をし、それに成功した。 実際、1536年末には病弱になっていたため、選帝侯から神学的遺言（聖書の正当性を示す信仰箇条）の執筆を依頼された。ルターが書いた告白文は、旧信者の立場から自分を区別するためのものだった。焦点は義認の教義にあり、それは「教会の立ち位置を決める記事」です。 ミサの犠牲の問題について、ルターは、これはキリストの贖罪の死に対抗するものであり、両者は「永遠に離婚している」と述べた。教皇は、神の権利によってキリスト教のトップになることはできず、また、地上の秩序によって教皇をトップとして受け入れることは望ましくありませんでした。ここまで作業が進んだところで、12月18日と19日にルーターが心臓発作を起こした。その後、彼は文書の第二部を略式で口述した[163]。 ルターがヴィッテンベルクの他の神学者、アグリコラ、スパラティン、アムスドルフと一緒に会議をした際に、別の記事（聖人の召喚に反対）が追加された。ルターはメランヒトンの変更の要求を考慮しなかった。1537年1月3日、ルターはこの文書を選帝侯に送り、選帝侯がこの文書をどのように利用するかを自由に決められるようにした。 ジョン・フレデリック1世は、この記事をザクセン選帝侯の告白文書として、シュマルカルデンの会議で紹介することを計画した。これは当初、1537年2月7日に開始される予定だったが、多数の代表団が到着したために延期された。 ヴィッテンベルクの神学者以外にも、例えばウルバヌス・レギウス（リューネブルク）、エルハルト・シュネップフとアンブロシウス・ブララー（ヴュルテンベルク）、ヨハン・ラング（エアフルト）、ヨハネス・エーピヌス（ハンブルク）、アンドレアス・オシャンダー（ニュルンベルク）、さらにはシュヴェービッシュ・ホールのブレンツやストラスブールのブッカーなどが到着していた[164]。 ルターは、プロテスタントがマンチュアの公会議に出席すべきだと主張し続けたが、シュマルカルド同盟エステイトは、自分たちが要求していた自由なキリスト教の公会議ではないとして、これを拒否したのである。 ルターのシュマルカルド条項は、あまりにも対立する可能性があったため、神学的な審議の基礎としては使われず、アウグスブルグ・コンフェッションとウィッテンベルク・コンコードが使われた。メランヒトンは、教皇の主権と司教の管轄権に関する補足を書き、アウグスブルク宣言に添付した。ルター自身は、泌尿器系の病気が再発して激しい痛みに襲われたため、散発的にしか国会に出席しなかった。 ルターは陸軍の主治医の誤った処置により、死が予測されるほど衰弱してしまった。ルターは選帝侯ザクセン州での死を望んでいたので、移動用の馬車が用意されていた。シュマルカルデンにいたローマ法王の公使は、ルターの遺体が持ち去られるのではないかと疑っていた。実際、この救急車がルターの命を救ったのは、ショックで尿閉が解消されたからだ。3月14日にはヴィッテンベルクに戻り、そこで徐々に回復していった[165]。 ルターの死 62歳のルターは、長年の心臓病にもかかわらず、1546年1月にアイスレーベンに赴き、伯爵家のマンスフェルト家の遺産相続や訴訟問題の解決に協力した。冬の旅で体力を消耗していたルターは、2月16日までの間、1回1時間強しか討論会に参加しなかった。ヨハネス・オーリファーバーがコピーした2月16日のメモは、ルターの最後の文書となっている。 「羊飼いか農夫を5年間やっていなければ、ブコリカやゲオルギカの中のヴァージルを理解することはできない。キケロはその手紙の中で、重要な国家で20年間活動していない者は誰も理解できないとしている。 聖典は、預言者と共に教会を100年担当していない限り、誰も十分に征服したとは思わない。" ルターが預言者に加えて、洗礼者ヨハネ、キリスト、使徒に言及した可能性もあるが、おそらくこれらの言及は、元々ヴァージルに言及したスタティウスの引用である次の文章を指しているのだろう。 "Do not attempt this divine Aeneid, but humbly worship its traces!"（この神々しいアエネイドを試みることなく、その痕跡を謙虚に崇めよ！）。ルターの最後の文章では、最初の3語はドイツ語で、「我々は乞食である、それは事実である」となっている[166]。 1546年2月18日の夜、ルターは痛みに襲われて目を覚ました。死を覚悟した彼は最後の治療を受け、家主、町の書記とその妻、2人の町の医師、アルブレヒト伯爵とその妻など、多くの人が彼の応接室に集まった。長老ユストゥス・ヨナスとミカエル・カエリウスは、死に至るまで自分の教義を告白するかどうかを尋ねた。彼は肯定的に答えた。その後、彼はもう何も答えず、朝の3時に亡くなった[167]。 ルターは2月22日、ヴィッテンベルクの城教会の説教壇の下に埋葬された。 神学 救いの確信 このモチーフは、1518年のルターの宗教改革の転機に非常に重要な意味を持っています。それを使って、ルーターは新しいものを作りました。西洋神学の伝統では、人間が「恵みの状態」にあるかどうかを確かめることはできないとされていました。 それは、第一に、神はご自分の意志で自由に恵みを与えることができるからであり、第二に、もし人間が自分の恵みの状態を確かめることができれば、人間は無頓着になり、僭越になるからです。ルターは、ローマ教皇庁の下で敬虔さを特徴づける生涯にわたる不確実性とそれによる恐怖を、「怪物」「地獄」「疫病」と呼んでいた[168]。 しかしながら、ルターが救いの保証で意味していたことは、多くの誤解から守らなければならない。また、ルターによれば、信仰や主観的な心地よさの感覚は、永久的な財産であるかのように説明することはできませんが、どちらも危険にさらされ、失われる可能性があります。 最後に、キリスト教徒は人間に対する神の計画（宿命）について推測してはならない[169]。 ルターの意味での救いの確実性とは、「信仰を知ること、信仰の中で起こることを意識すること、すなわち神との救いの交わりを受け入れること」である[170]。 言葉 - 信仰 - 秘跡 ヘブライ人への手紙についての講義の中で、ルターがヘブライ人への手紙5章1節を解釈することによって、聖餐式の問題が非常に緊急に提起され、最近の研究では、ここに宗教改革の転回との関連があると見られている[171]。 その後、ルターの聖餐式についての理解は、1520年に彼の主著『教会のバビロン捕囚から』の中で完全に定式化される。ルターの議論の背景には、当時の聖餐式の慣習があります。 7つの秘跡のうち、当時の普通のキリスト教信徒にとって特別な意味を持っていたのが、懺悔の秘跡です。その中心となる原則は、聖餐式は、受ける人が外見だけでなく、肯定的に受け入れることを条件に、パフォーマンスによって機能する（ex opere operato）というものでした（non ponit obicem）。そのため、懺悔の秘跡がその効力を発揮するための、客観的に確認可能な、列挙可能な一定の条件の充足に関心が移ったのである。 172] このような展開を修正したのが、教父、例えばトマス・アクィナスに鍛えられた、聖餐式に関する中世の高度な教義であった：聖餐式においては、「キリストの救いの行為が記憶され、その現在の救いの効果が祝われ、分配され、永遠の完成が『アンゲルド』の中で垣間見られ、予期される」[173] 言葉（具体的には、NTのendowmentという言葉）が、曖昧な聖餐式の行為から曖昧でない聖餐式のしるしを作っていたのである。 ルターはアウグスティヌスの「Accedit verbum ad elementum et fit sacramentum」という定式化を高く評価し、頻繁に引用していた[174]。 しかし、この偉大な神学的デザインは、信徒の敬虔さとは無縁であり、多くの聖職者にさえ理解されなかった。 ここから始まったルターは、言葉、信仰、秘跡のつながりを、すべてのキリスト教徒の信心深さに定着させようと、これまでにも増して新しい表現を試みている。例えば、神は「すべての被造物の中に」どこにでもおられ、私は石の中にも、火の中にも、水の中にも、またロープの中にも、確かにそこにおられるので、神を見つけたいと思うが、神は私が言葉を使わずにそこに神を求め、火の中や水の中に身を投げたり、ロープにぶら下がったりすることを望まれない。 どこにでも彼はいるが、彼はあなたがどこにでも彼を探り当てることを望んでいるのではなく、言葉のあるところで、それを探り当てれば、あなたは正しく彼を捕まえることができる」[175]。 クリスチャン・マンの自由 Von der Freiheit eines Christenmenschen』（1520年）の執筆は、ルターの時代に一般的だった敬虔な活動の多くが余計なものであると宣言することに意味がある。神は彼らに命じておらず、彼らの中で誰もが自分の救いだけを求めていました。しかし、真の善行とは、同胞のためになるものであった[176]。 これに対し、ルターは人間の自由意志を否定していた。堕落の後、自由意志は「単なる名前の問題」（res de solo titulo）であり、ハイデルベルク論争の頃にはすでにあった。エラスムスの批判にもかかわらず、ルターは1525年に、この意志の自由ではないというテーゼを支持し、それが「問題の枢要点」（cardo rerum）であるとさえ断言した。 しかし、ルターは決定論を唱えているのではなく、人間が自分を神との「正しい」関係に置くことができることを否定しているのである。これは義認の教義の帰結であり、人間は神の救いの行為に対して受動的である。 一方、ルターによれば、人間は日常の行動の中で自由に決定することができ、その過程で得られる日常的な自由の経験は非現実的な外観ではない。さらに言えば、人間は日々の行動を通して、義とされる神に応えることができ、自由である。世界における神の国の建設に自発的に参加することができました[177]。 正義の味方であると同時に罪人でもある スコラ神学では、罪と恵みが人間を一瞬でも「同時に」決定することは考えられませんでした。彼は常に罪の状態にも恵みの状態にも、それも完全に。罪とは、人間が始めた神への敵意、抵抗、侮蔑の関係である」。一方、恩寵、義は、神が人間の罪にもかかわらず、人間の罪に抗して、繰り返し繰り返し人間との間に確立する関係である」[178]。 正当化 神だけが人間を受け入れ、正当化することができる。このプロセスは、宗教改革の神学では、恵みのみによる神の行為（Sola gratia）である。宗教改革の理解によれば、人間のどんな働きも、どんな善行も、この義認をもたらすことはできません。宗教改革の神学によれば、義認という恵みの行為は、イエス・キリストにおける神による人間の選び、イエス・キリストの十字架の死とそれによってもたらされる贖いに基づいています。 詩篇51篇「神よ、あなたのいつくしみにしたがって、私に恵みを与えてください」詩篇51:3 LUの解釈には、義とされる神と罪深い人間についてのルターの最も明確な立場が見られる。ルターによれば、この詩篇には彼の宗教の主要な部分、すなわち、罪、悔い改め、恵み、義認についての真実が含まれています。この詩篇は、ダビデとバテシバとの罪深い関係についてだけではなく、むしろ「不敬の根源」について、罪と恵みを理解するためのものでしょう。 ルターによれば、真の悔い改めには2つのことがある。 第一に、罪と恵みの知識。 第二に、神への畏れとその慈悲への信頼です。 聖霊に啓発された人でも、神の言葉に依存していたため、どちらも何度も新たに学ばなければならなかった。しかし、問題となるのは個々の違反行為ではなく、罪の性質全体、その源と起源を考えなければなりません。 罪とは、思考や言葉、行いだけではなく、父や母から受け継いだ人生全体であり（原罪）、その上に個々の罪が生じます。人間の自然な体質は、市民的な面でも精神的な面でもそのままではなかった。罪の結果、人々は神から離れ、自分の栄光を求めるようになりました。 ベリーバーは神の怒りを感じ、同じように神の恵みを感覚的に体験し、最終的に「私は自分の前に立つことはできませんが、キリストにあって義とされ、義としてくださるキリストによって義とされます」と喜びをもって述べるのです。聖典の全体は、いたるところでキリストだけについて語っていた[180]。 ルターは、キリストの十字架、個々のキリスト者の十字架、そして教会全体の十字架が一体となった「テオロギア・クルシス」を提唱しました。神の偉大さと力だけを求め、それに感動することを許す栄光の神学（theologia gloriae）には、信じるキリスト教徒の道はないでしょう。一方、「テオロギア・クルシス」は、罪を知ることによって、キリストの贖いの恵みを受け入れることにつながります。 クロスは、抽象的にイメージできるアイデアではなかった。ルターによれば、十字架に関わった者だけが、十字架の意味を理解する。それゆえ、キリスト教神学においては、十字架は他のものと一緒にある主題ではなく、卓越した主題であった[181]。 パウロとアウグスティヌスを集中的に学んだことで、罪についての理解が深まり、先鋭化した。ルターはそれによって、良心的なスクランブルのかかった内省に耐えていた。その結果、彼は人間が自然の力で神の戒めを果たすことができるという教義とは一線を画し、大罪と毒罪を区別する伝統に挑戦した[182]。 Solus Christus、sola gratia、sola fide、sola scriptura。 宗教改革の神学の中心は、「行いの義」から「信仰の義」への転換でした。神の義は、ルターの義認の教義の中心であり、その周りには、罪深い人間がどのようにして神の前に義となるのかという問いがあります。彼の神学の真の対象は、罪を犯して失われた人間と、義認して救う神である。もともとルターは、神の前の正義とは、神が正義の裁判官のように人を裁く懲罰的な正義であると理解していました。 このことは当初、ルターを上記のような自責の念に駆り立て、まさに罰する神への深い恐れを抱かせたが、パウロのローマ人への手紙を集中的に学ぶまでのことであった。ここから彼は、義認という出来事における神の前での正義は、罰則的な正義とは根本的に異なるものであり、したがって人間関係における他のすべての形態の正義とも異なるという結論を導き出しました。このように、神の正義は、神の慈悲による信者の義認に表れています。 悔い改めた信者は、自分の罪が負わされるのではなく、恵み深く赦されることになるのです。神の義とは、恵みの義である。恵み深く与えられたものであり、人間の働きによって得られるものではありません。彼のtheologica crucisという意味でのルーテル的解釈は、イエス・キリストの十字架上での全面的な救済行為は、人間が参加することによって弱められることはなく、したがって切り捨てられることもないというものである。イエスの十字架上の犠牲による救いを信じる信仰だけで、罪人は恵みによる神の義認と贖罪を与えられます[183]。 彼の95のテーゼの第62番目のテーゼである『Disputatio pro declaratione virtutis indulgentiarum』（1517年）では、教会の真の宝は、神の栄光と恵みの最も聖なる福音であると考えられています。これは、ローマ・カトリック教会の「恵みの宝」に対する考え方、「テソーラス メリトルム」や「テソーラス エクレシアエ」に対抗するものです。神の栄光と恵みが見出されるのは、聖人の功績ではなく、もっぱら福音書の中であり、それが教会の真の宝である[184]。 ルターの複雑な神学は、しばしば4つの「単独」（solus/sola）によって体系的にまとめられます。 solus Christus：真の人であり真の神であるイエス・キリストのみが、十字架上での身代わりの犠牲によって、信者のために義認と聖化を一度に作り出し、口伝の福音と主の晩餐において信者に与えられます。 これは、他の3つの原則の基本となるものです。 sola gratia：「恵みのみによって」という意味で、人間が何もしなくても、神によって義と認められる。 sola fide：イエス・キリストを受け入れる「信仰のみによって」、人の救いは実現する。 sola scriptura：「聖典のみ」が、この神への信仰と知識の源であり、したがって、キリスト教のすべての言動の重要な基準であった。しかし、それはその「中心」であるイエス・キリストから批判的に判断されるべきものです。 初期および主要な著作物 ルターはドイツ語の文章の中で、マイセンのKanzleideutschを使い、中高ドイツ語の語彙も彼の文語（チューリンゲン語・上ザクセン語方言群）に流れ込んでいた。ルターは、OTとNTのテキストに関する集中的な研究を行い、彼の全著作の中で最も大きな部分を占めている。ルターは釈迦に説法だ。聖書の検証は、彼にとって、そして宗教改革にとって決定的なものとなった。二次的に、そしてその結果として、免罪符への批判やローマ教皇庁との論争が起こっただけである[185]。 ルターは、すでにアウグスティヌスとピーター・ロンバルドゥスの注釈書（1509/10年）の中で、スコラ学に反して、オッカム主義とともに、信仰と知識の対立、教会の伝統に対する聖書の権威を強調している。彼は、信仰を人間の習慣から区別し、希望や愛との同一性を強調したので、不義の行為（罪）と共存することはできなかった[187]。 神の言葉に対する人間の反応を先鋭化することで、ルターは神の正義そのものに関心を持つようになりました。彼は当時のあらゆる神学派に精通していましたが、詩篇に関する最初の講義（1512/13）では、ほとんどスコラ的な用語を使わずに聖書を解釈し、伝統的な、特にアリストテレス的な解釈のパターンに対して、その言葉遣いを明確にしました。 そうすることで、彼は聖書本文の文字通りの意味をそのままキリストへの言及として理解したのです。この彼自身が、彼にとっては、詩篇の解釈者であり、すべての文字の中の霊であり、自らを伝え、彼の中に信仰を生み出す基本的なテキストであった。人間が自分の存在を理解できるのは、律法からか信仰からか、見えるものからか見えないものからか、感覚的な認識からか、神に知られることからかのいずれかでしかない。 この知覚可能な世界から出てきた人間が最高の神的存在であると信じているものは、イエス・キリストの前では、彼らの独善と偽善の頂点でしかありませんでした。媒介は考えられない[188]。 テオロギア・クルシス（十字架につけられた神の実際の裁き）とテオロギア・グロリアエ（人間の認識能力の自己栄光のために作られたアリストテレス形而上学の神の概念）は絶対的に除外される（『ローマ人への手紙』講義1515、ハイデルベルク論争1518）。 十字架の神学（theologia crucis）という概念は、1517年に形成されました。クリストフ・ショールとのやりとりから、これがスコラ学派やエラスムスのヒューマニズムの否定を意味していることは明らかである。 ルターは『An den christlichen Adel deutscher Nation von des christlichen Standes Besserung』（ドイツ語）の中で、司教たちがこれに失敗したので、王子たちに宗教改革を実際に実行することを求めた。ローマ主義者」は、教会の権威を世俗的な権威よりも上位に置き、聖書を解釈し、公会議を招集することができるのは教皇だけであると主張していたからである[189]。 教育は、聖職者だけでなく、すべての人が受けられるものでなければならない。禁欲主義と教皇庁は廃止され、利子を取ることも制限され、物乞いも禁止されて、貧しい人々へのケアが規制されることになった。 彼は、NTが信者の「普遍的な神権」を教えていることから、ローマ法王庁、カトリックの司教職、司祭の聖餐式を拒否しました。聖職者は、特に礼拝において、教えと牧会をもって会衆を導くのみです。各会衆は教師（牧師）を選出し、必要に応じて解雇することが認められていた（That a Christian assembly or congregation has right and power to judge all doctrine and to appoint, install and dismiss the teacher, 1523）。この原則は、1543年のクレフ戦争、1546/47年のシュマルカルディック戦争の後は守られなかったが、ルターはそれを見ることなく生きていた。暫定的な取り決めのつもりで、「緊急司教」（ルター）の設置・撤去も含まれていた「主権教会連隊」は、1918年まで存続した。 教会のバビロン捕囚から』（1520年）では、カトリックの7つの秘跡を、イエス自身がNTで制定した3つの秘跡に縮小しています。バプテスマ（洗礼）、主の晩餐、懺悔（告白）の3つです。彼は、聖餐式の基本的な構成要素である、a)しるし、b)意味、c)信仰、を聖典で強調しました。ルターが最も重要視したのは信仰であり、カトリックの概念である「ex opere operato」に意味を持たせないものであった。 一方、彼は被写体としての信者の重要性を強調し、そのためにオプス・オペランティスの概念を提唱した。何よりも彼の神学的正当性は、イエス自身が説いた言葉が救いを媒介するという画期的なものでした。聖餐式は、その約束を説明し、保証する役割を果たしますが、それに加えて何もしません。 教会のバビロン捕囚について ルターの著作『キリスト者の自由について』（1520年）は、パウロに倣ってキリスト者の「福音的自由」を弁証法的に次の2文にまとめている。「キリスト者は、すべてのものを支配する自由な領主であり、誰にも服従しない-信仰による-」。- クリスチャンは、すべての人に仕える者であり、すべての人に従う者である-愛によって。" 彼は『De servo arbitrio』（1525年）を書いて、エラスムスが唱えていた救いへの宿命と善行への意志の教義に反対した。ルター自身、自分の書いたものを最も重要視していた。このテーマでエラスムスは神学の軸となる「カルド・レルム」を叩いたのである[190]。クラウス・シュヴァルツヴェラーが指摘するように、キリストのみによる義認と恵みのみによる義認は、祝福を求める人間の自由意志なしには考えられないのである[191]。 二王国論と三王国論 領地主義は当時のヨーロッパの特徴であり、領地が権力を行使したり共有したりする方法は地域によって大きく異なっていました。ヨーロッパの各地域のエステートが機関や行政に参加したのは、2つの意味があった。 原則として、ローマ・カトリックの高位聖職者や貴族は、統治機構や土地・領地会議での意思決定に参加する機会があったが、農民や職人、市井の人々にはほとんど機会がなかったのである。団地間の既存の境界線は、簡単には透過しませんでした。人々は自分の領地の中で生まれ、死んでいった。 領地の秩序は、創造に基づいて神が与えたものと考えられていた。社会の頂点には、皇帝と教皇、（高）貴族、君主と王、そして彼らから基本的に採用された高位聖職者である司教、修道院長、司祭がいた[192]。 ルターが書いた『キリスト者の自由のために』（1520年）では、自由を神との関係に限定していた。一方、地上の生活では、誰もが反抗することなく、体の秩序の中で自分の場所に留まらなければならなかった。ルターにとっては、原則として、神に支配された、神が定めた2つの連隊があった。 世俗的な連隊（civitas terrena）は、機関や行政によって遂行され、彼らの責任は法と秩序を維持することでした。霊的な連隊（civitas dei）は、神の言葉によって遂行された。ルターの考えは、アウグスティヌスの神学にその起源があります。彼は神の力が分割されているのを見て、アウグスティヌスはそれを神の国である「civitas dei」と世俗の国である「cititas terrena」だけに分けました。この2つの連隊は混成することが許されず、それぞれの代表者が相手国に影響力を行使することも許されなかった。 とはいえ、ルターの三権論[193]には、一般的な遺産のスキームの中でいくつかの修正を見ることができる。ルターは、霊的領域と世俗的領域を厳格に分離し（二国間主義）、世俗的領域の宗主権が誰にあるか（天皇か教皇か）という古い問題は、天皇と皇子に有利になるように明確に決定された。 さらに、第三身分は主に世帯として定義され、世帯主が他の世帯員を支配していました。この計画の中で、ルターと彼の後継者たちは、もはや3つの領主の間の従属関係を定義するのではなく、3つの主要な領主の中にそれらを配置した。 エクレシア（教会）では、説教者は会衆に向かいました。 ポリティア（世俗的な政府）では、権力者が臣民と向き合い oeconomia（家庭）では、親から子、そして使用人まで。 プロテスタントの聖職者も結婚することになっていたので、彼らも家庭に入っていた。このようにして、すべての人が3つの領域に同時に配置されていたため、これらの領域はgenera vitae（生命の領域）とも呼ばれていました。このようにして、理論的には、3つの不動産は隣り合っており、もはやお互いの間には存在しないのである。しかし、実際にはこれが支配関係に影響を与えることはありませんでした。第三エステートは、（理論的モデルに反して）同時に主体エステートでもあり続けた[194][195]。 ポレミックな晩年の著作物 ブランズウィック＝ヴォルフェンビュッテル公爵ヘンリー2世は、ザクセン公ジョージの死後、旧信者側で最も著名な王子の一人であった[196]。 彼は出版にも名乗りを上げた。選帝侯ジョン・フリードリッヒ1世に向けた極道の複製（1540年）では、フリードリッヒ1世を「ザクセンの酔っぱらい」と呼び、ルターが自分のことを「親愛なる敬虔なハンス・ヴルスト」と呼んだと主張している。ルターが書いた反論書（Wider Hans Worst, 1541）は、その鋭さと粗さで彼の他の極論的著作の中でも際立っているが[197]、彼の教会論の説明も含まれている[198]。 ルターは晩年、世の終わりを待ち望んでいた。彼はJohanneのために、より多くの時間を費やしました。 中世の音楽の実践に対する理解とは対照的に、ルターは音楽理論や音楽哲学（musica speculativa）よりもmusica practicaを重要視していた。 204] このように、1538年のすべての優れた賛美歌への序文で、彼は「フラウ・ムジカ」を賞賛して次のように韻を踏んでいます： 「ここに邪悪な勇気があるはずがない、／旅人がよく歌うところでは、／ここには怒り、争い、憎しみ、妬みは残らない、／すべての心痛は消え去るべきだ、／貪欲、気遣い、その他の何かが身にしみて、／すべての悲しみとともに去っていく。悪魔は彼の仕事を破壊し、多くの悪の殺人を防ぐ。" フリードリヒ・ショールレマーによれば、彼はこのようにして音楽の治療的、カタルシス的、昇華的、平和構築的な機能をまとめたのである[205]。 ルターは、音楽は学校や大学の教育に必要なものだと考えていました。彼は、すべての学校の校長は歌えなければならないし、牧師候補であっても音楽の理論的・実践的な技術を持っていなければならないと言った[206]。 彼は、例えば卓話の中で、「王、王子、領主はムジカを保存しなければならない。偉大な権力者や統治者は、優れた教養や法律を保持することが求められるからです。ミュージカ ムが学校に置かれるのは、必要な理由があるからです。中略）若者は常にこの芸術に慣れるべきである。 ルターは、宗教改革運動の中で、信仰を純粋に内面的・精神的に理解するために芸術や音楽を排除しようとする傾向に反対していた[208]。「私は、一部の超精神主義者が主張するように、福音によってすべての芸術が地面に叩きつけられて滅びるべきだという意見を持っているわけではないが、私は喜んで、すべての芸術、特にムジカが、それらを与え、創造した方のために奉仕するのを見たいと思う」[209]。 宗教改革の典礼では、会衆の歌唱は礼拝の基本的な行為の一つであった。 宗教改革の典礼では、会衆の歌唱は最初から礼拝の基本的な行動要素の一つでした。会衆をより積極的に参加させるために、ルターは礼拝の特定の場面でドイツ語の歌を歌うことを提唱した。1526年に出版された『ドイツ式ミサと礼拝の秩序』によると、ドイツ語の会衆歌、いわゆるordinarium songは、ミサのラテン語の部分を置き換えたり、補ったりすることになっている[210]。 その際、ルターはラテン語のテキストを翻訳するだけでなく、メロディをドイツ語の要件に合わせようとした。 ルターからは36曲が伝わっています。彼が作った歌やチャンツは全部で45曲、そのうち少なくとも20曲は自分でメロディーを作ったと思われます。ルターはその過程で、翻訳、拡大、コントラファクトを多用し、自由に新しい歌やテキストを作った[214]。伝統的なラテン語のグレゴリオ聖歌を翻訳し、必要に応じてドイツ語のダクトに合わせてメロディを変えた。 また、民謡やクリスマスソング、学生歌や教会の賛美歌などのメロディーを使い、時にはそれを少し変えたりもしていました。 新しいテキストによって、彼は当時の人気のある世俗的な歌を徐々に精神的な使用に捧げようとしていた。[217]「合戦の歌、ライターの歌、ベルクの歌がキリスト教的、道徳的、そして社会的に破壊され、人々がキリスト教的、親切、無邪気なテキストや言葉を持っていれば、時代を超えて歌うことができる」。 ルーターの曲は次のようにジャンル分けされています[218]。 Nun komm, der Heiden Heiland (EG 4), Christum wir sollen loben schon, Komm, Gott Schöpfer, Heiliger Geist (EG 126) などの賛美歌の設定やトランスクリプションがある[219]。 Dies sind die heilgen zehn Gebot (EG 231)、Mensch, willst du leben seliglich, Wir glauben all an einen Gott (EG 183)、Vater unser im Himmelreich (EG 344)などのカテコの歌。 Gelobet seist du, Jesu Christ (EG 23), Nun bitten wir den Heiligen Geist (EG 124), Christ ist erstanden (EG 99)などの静かな曲。 典礼歌：ドイツ語のサンクトゥス、キリエ（EG 192）、アグナス・デイ（EG 190.2）、テ・デウム Herr Gott, dich loben wir（EG 191）、Mit Fried und Freud ich fahr dahin（EG 519）。 Aus tiefer Not schrei ich zu dir (EG 299), Wär Gott nicht mit uns diese Zeit, Ach Gott, vom Himmel sieh darein (EG 273), Es woll uns Gott genädig sein (EG 280), Songs to Psalms 14, 128などの詩篇の歌。 このジャンルは、古代のイスラエルの歌や祈りを当時のキリスト教徒にも受け入れられるようにし、宗教改革の礼拝の中でその形式を保存することを目的とした「ルター自身の発明」とされている[220]。 自作の「Ein neues Lied wir heben an」（宗教改革の最初の殉教者であるヘンドリック・ヴォスとヨハネス・ファン・エッシェンについて）や「Ein feste Burg ist unser Gott」（EG362、詩篇46篇からの転用）などがある。他のルーターの賛美歌の場合、テキストや音楽のモデルを否定することはできません。 ルターのコラールは1523/24年に『Achtliederbuch』に、1524年にヴィッテンベルクでルター派の賛美歌集に初めて掲載された。宗教改革の礼拝の柱となり、ヨーロッパ大陸の聖なる歌の歴史にも影響を与えました。 ユダヤ教との関係 → 主な記事 マルティン・ルターとユダヤ人と反ユダヤ主義 #マルティン・ルター アナバプテスト運動との関係 ルターは初期の著作で、異質な宗教的立場に寛容であることを主張していた。1527年末に書かれた『Von der Wiedertaufe an zween Pfarrherrn』で、ルターは宗教改革のアナバプティスト運動の要求である告解洗礼を拒否しているが、まだ若い運動に対してすでに始まっていた迫害を批判している。 彼は、「このような惨めな人々が、これほど惨めに殺され、焼かれ、恐ろしいほどに殺されるのは正しくないし、本当に申し訳ない」と書いています（...）。もし間違ったことを信じているなら、永遠の火の中で十分な罰を受けることになる」[222]アナバプティストの指導者だけが国から追放されることになった。 しかし、1530年からは、ルターでさえもアナバプティストに対する死刑を除外しないようになった[223]。 このような方針転換は、メランヒトンの影響と、その1年前に国会で出されたアナバプティスト指令によるものと思われる。 1531年、ルターはメランヒトンとともに、ついにアナバプティストの死刑を明示的に主張する意見書に署名した。ルターは、アナバプティストを主に扇動と冒涜の観点から見ていた。ルターにとって、アナバプティストは「殺人的、扇動的、復讐心に満ちた精神であり、その息は剣の臭いがする」[225]とされていた。ルター自身、常に反アナバプティストのバイアスをかけてアナバプティストについて語っていた[226]。 トルコ人やイスラム教との関係 トルコ戦争（1521-1543）において、ルターはオスマン帝国の拡大の脅威を教会政治的な目的のために最初に利用した。1529年にスルタン・スレイマン1世によるウィーン包囲が中欧を脅かすようになると、彼は立場を変えた[227]。 彼は『Vom Kriege wider die Türken（トルコ人との戦争について）』という著作の中で、教皇はこれまでトルコ戦争を免罪符を集めるための口実としてしか使っていなかったと説明している。彼は、オスマン帝国の拡大に対する防衛の失敗を「二国間の教義」で説明した。 「教会は戦争を呼びかけたり、自ら戦争を指揮したりする役目ではない」というのは、モハーチの戦い（1526年）での壊滅的な敗北の責任を指揮官の一人として負ったハンガリー人司教、パル・トモリの言葉を引用したものである。トルコ人に対する防衛は、すべての人が従うべき世俗的な権力者の唯一の責任であったが、それは信仰とは無関係であった。この論法では、オスマン・トルコに対する十字軍の構想は相容れない。ルター自身もトルコとの戦いを防衛戦争と正当化し、一致団結した行動を促した。 この精神的責任と世俗的責任の厳格な分離は、数ヵ月後にルターによって廃止された。1529年の秋、ルターはトルコ人に対する軍隊説教の中で、トルコ人をキリストの敵であり、終末論的には最後の審判の前触れであるとし、「自信を持ってトルコ人を叩く」ことが特にキリスト教徒の任務であると宣言したのである。この決定的なトーンによって、彼は、キリスト教の統一性を損なうことによって自分がトルコ人の手先になったという非難の根拠を取り除くことを望んだ[228]。 ルターはコーランについての知識を、主にフィレンツェの聖マリア・ノヴェッラ修道院のリコルド・ダ・モンテ・ディ・クローチェの著作から得た。コーランの反論であるContra legem Sarracenorum（1300年）（サラセン人の法、すなわちコーランに抗して）は、後者の東洋の宣教のために書かれたもので、非常に重要なものであり、ルターによって1542年にVerlegung des Alcoranというタイトルでドイツ語に翻訳されるなど、何度も翻訳された[229]。 受付の様子（受信) 言語を定義する効果 ルターの言語形態は、北ドイツ語と南ドイツ語の方言がすでに部分的に融合していた祖国の東・中央ドイツ語であり、彼の著作が広く普及することができた。Werner Besch（2014）によると、ルターの言語は、ヴィッテンベルクの権威ある選帝侯サクソン語の文章の伝統にも組み込まれていた。 ルターによる聖書の翻訳がきっかけとなって、上ザクセン・ミシュネーズ方言がドイツ全土の初期新高ドイツ語、特に下ドイツ語、後には上ドイツ語でも一般的な言語となったのである。"彼の聖書のドイツ語は、おそらく最近の言語史において最も重要な支配要因である "とベッシュは結論づけている[230]。 ルターとメランヒトンをはじめとするヴィッテンベルクの神学者たちが共同で行った聖書の翻訳により、改革者は大きな広がりを見せた。ルターは最終的な言語配置を自分に任せていたので、ルーター・バイブルという呼称がふさわしい。ルター派以前のドイツ語の聖書は、それまでに高ドイツ語が14冊、低ドイツ語が4冊ありました。彼の翻訳作業の原則は、ルター自身が1530年に発表した『Sendbrief vom Dolmetschen』の中で詳細に述べており、テキストの歪曲というカトリックの非難に対して正当化している。 ルターは一語一語を翻訳するのではなく、聖書の記述をその意味に沿ってドイツ語に翻訳しようとした（sensus literalis）。その際、彼は「何がキリストを動かしているのか」という見解に基づいて聖書を解釈しました。彼にとってそれは、キリストにおける神の恵みをすべての聖書のゴールと中心として出発することを意味していました。 彼は福音書を「文学的な文章よりも、口承によるメッセージとして理解しており、そこから翻訳は音声言語、聴覚に関連した性格を持つようになった」と述べています。彼の言語設計は、現在に至るまでスタイルや言語形成に影響を与えている。語彙の分野では、"scapegoat"、"gap-filler"、"decoy"、"gutter "などの表現を生み出しました。 また、「豚に真珠を投げつける」などの慣用句も、彼に由来しています。しかし、これらの革新に加えて、彼は、ルーテルのeのような、アポコペによってすでにほとんど消滅していた歴史的な形態素を保存しました。 スペルについては、彼の翻訳によって、名詞の大文字化が維持されました。ルターの聖書は、五十音のリズム（プロソディ）まで考えられているため、詩的にも大きな成果とされている[231]。 ルーターの研究 ルターの神学は1800年以降、1900年頃から体系的に研究されており、その解釈は常に現代史と密接に結びついています。重要なルター研究者としては、テオドシウス・ハルナック（告解的プロシア保守復古主義）、アルブレヒト・リッチェルとヴィルヘルム・ヘルマン（新カント派個人主義）、カール・ホルとエーリッヒ・ゼーバーグ（ルター・ルネッサンス）、重要なルター解釈者としては、フリードリヒ・ゴーガルテン、ルドルフ・ブルトマン、ゲルハルト・エーベリング（実存的解釈）、ワルテル・フォン・ローヴェニヒ、エルンスト・ヴォルフ、ハンス・ヨアヒム・イワンド（1945年以降の社会批判的ルター派）などが挙げられる。 批判的なワイマール完全版が1883年に出版され、1920年までに多くのルターの手稿が発見された（講義1509-1518、説教録、論争プロトコル1522-1546）。1918年にはルーター協会が設立され、マルティン・ルーターの生涯と業績を研究することを目的とし、雑誌『ルーター』や『ルーター年鑑』を発行しています。1945年以降、数年に一度、ルーター研究のための国際会議が各都市で開催されており、第3回のヘルシンキでの会議からはカトリックの専門家も参加している[232]。 彼の人生の特定の時期や個々の質問に関する研究は数多く登場しています。プロテスタント側では、長い間、主に「宗教改革」に焦点を当てた研究が行われてきました。教会史家のオットー・シールは、ルターが神学を学ぶ前に、当時の異端的、人文主義的、あるいは教会批判的な流れに接触していなかったことを最初に指摘した。 1958年、精神分析学者のエリック・H・エリクソンは、ルターの神学を、幼少期の性の変形と、父親に対する罪悪感や憎しみの鬱積した感情から説明しようと試みた[235]。 最近のカトリックのルター研究にとって重要なのは、ジョセフ・ローツのアプローチで、彼のリード文は「ルターは自分の中で、カトリックではないカトリックと格闘した」というものである。その意味するところは、オッカム主義とトマス・アクィナスへの親しみのなさであり、一方、ルターが生涯アウグスティヌスに言及していることは、改革者の「カトリックの遺産」として、ロルツによって歓迎された[236]。 イメージ ルターはドイツの歴史上、最も多く描かれている人物の一人である。彼の生涯において、クラナッハの工房では、少なくとも306枚の肖像画を含む約500枚の彼の絵が制作されました。その多くは、ルーカス・クラナッハとその息子たちがザクセン選帝侯の宮廷画家として制作し、ルターがモデルとなった11の肖像画に基づいている。 デスポートレートはLukas Furtenagel氏が制作しました。また、当時の重要な芸術家のほとんどは、ルーター個人の許可を得て絵を描いていませんでした。1520年からルターの教えを守り、彼を描くことを認めてもらいたいと願っていたアルブレヒト・デューラーだけが、理由は不明だが行方不明になっている。また、あらゆる種類のルーターの写真が大量に行方不明になっていることが疑われています[237]。 ルターは、修道士（トンスルをつけ、修道服を着ている）、神学者（博士帽をかぶっている）、ユンカー・ヨルグ（ひげを生やしている）、夫（カタリーナ・フォン・ボラと一緒にいる）、説教師あるいは教会の父（黒いローブを着て、本や巻物を持っている）、教授（毛皮の襟をつけたカウルをかぶっている）など、さまざまな絵柄が彼の伝記のある側面を特徴づけている[238]。 エルダー・クラナッハが作ったルターの型は、何世紀にもわたってコピーされただけでなく、解釈もされた[239]。"国家の歴史は、個人の肖像画の歴史という鏡の中で認識できるようになる。" アルブレヒト・ゲック）例えば、ゴットフリート・アウグスト・グルンドラー（1710-1775）の肖像画では、ルターは穏やかに微笑む敬虔な信者として描かれている。 ヨハン・マルティン・プレスラー（1715-1794）は彼を啓蒙者として、エミール・ルートヴィヒ・グリム（1790-1863）はロマンティックな天才として、カール・バウアー（1868-1942）は帝国の先見者として、オットー・フォン・クアゼル（1884-1967）は「国家社会主義者」として描いている。ドイツ民主共和国の表現では、彼は支配階級のパルチザンとして描かれています。より最近の翻案では、ルーターは広告媒体（BILD新聞）やデジタルアート作品の媒体（Matthias Missfeldt）として使用されている[240]。 記念館・博物館 関連項目：名前の提供者としてのマルティン・ルーターの一覧 → 主な記事 マルチン・ルーターのレセプション#アイスレーベンの生家と死家 → 主な記事 マルティン・ルーターのレセプション#アイゼナッハのルーター・ハウス → 主な記事 マーティン・ルーター・レセプション#ウィッテンベルクのルーター・ハウス 宗教改革450周年を記念して、ドイツ連邦共和国のドイツポスト社が発行した1967年の切手年に、医師の帽子をかぶったルターの肖像が登場しました。1983年のルターの500回目の誕生日には、ドイツ連邦共和国とドイツ民主共和国がそれぞれ銀製の記念コインと特別切手を鋳造したので、ドイツ民主共和国のドイツ郵便の1982年の切手年に、ドイツ民主共和国のドイツ郵便の1983年の切手年に、ドイツ連邦郵便の1983年の切手年に。 多くの教会堂はルーター教会と呼ばれています。イエナの聖ミヒャエル教会には、1571年に建てられた彼の墓石がある。そのペリコップブック（2018年）によると、ドイツのプロテスタント教会では、6月25日にアウグスブルク告白を、10月31日に宗教改革を記念しています。福音書名カレンダーでは、さらに2月18日にマルティン・ルターを追悼する日が設けられている[241]。 聖公会も毎年10月31日に宗教改革記念日を祝う。 2008年9月、ルーテル世界連盟は、ヴィッテンベルクでの論題提出から500年を記念し、宗教改革の世界的意義を伝えるために「ルーターの10年」を発足させました。この目的のために、ルーター・ガーデン・ウィッテンベルクが設立されます。 また、キク科の植物Luthera Sch.Bip.の属名も彼にちなんだものである[242]。 作品のエディション Weimarer Ausgabe (WA): D. 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